요한복음 8:12–59 – 전체 연구

당신의 아버지는 나의 아버지가 아닙니다

요한복음에서 가장 긴 단일 논쟁은 신학 강연이 아닙니다. 이는 두 아버지, 두 신, 두 체제, 그리고 두 가지 열매 사이의 법정 대결이며, 본문은 그 판결을 모호하게 남겨두지 않습니다.

당신이 한 번도 들어본 적 없는 질문

당신은 요한복음 8장 58절의 의미에 대해 거의 틀림없이 들어본 적이 있을 것이다. “아브라함이 있기 전부터 내가 있다” – 예수님은 자신이 Yhwh이심을 주장하시는 것이다. 이것이 서구 세계의 거의 모든 교회와 주석서에서 설교되고, 암기되며, 옹호되는 방식이다.

하지만 여러분에게 한 번도 물어본 적 없는 질문이 하나 있습니다:

그 앞의 46절을 읽어보셨습니까?

58절은 요한복음에서 가장 긴 연속된 담론인, 하나의 긴 논증의 끝에 위치해 있습니다. 이는 예수님께서 12절부터 단계적으로 쌓아오신 논증의 절정입니다. 만약 58절을 그 논증에서 떼어내면, 그 구절을 거의 어떤 뜻으로든 해석할 수 있습니다. 그러나 그 논증 안에서 읽을 때, 해석의 폭은 극적으로 좁아집니다.

이 연구는 그 논증 전체를 읽습니다. 서두의 주장부터 마지막 결론까지 모두 말입니다.

문제는 “58절이 단독으로 무엇을 의미하는가?”가 아닙니다. 문제는 “예수님께서 지난 47절 동안 무엇을 말씀해 오셨으며, 그 맥락에서 58절은 무엇을 의미하는가?”입니다.

그 장면

배경이 중요합니다. 이곳은 세 가지 주요 순례 명절 중 하나인 초막절(수콧) 기간의 예루살렘 성전입니다. 여인 뜰에는 거대한 황금 메노라가 켜져 있어 성전 산 전체에 빛을 비추고 있습니다. 여기에는 빛, 수확, 신의 임재, 광야 방랑의 기억 등 깊은 상징성이 담겨 있습니다.

예수님은 여인 뜰 안의 매우 공개적인 장소인 보물창고에서 가르치고 계십니다. 이것은 사적인 대화가 아닙니다. 이는 종교 지도부 자신의 영토 한가운데서, 군중들이 지켜보는 가운데 벌어지는 공개적인 대립입니다.

그런 상황에서 예수님께서 입을 열어 말씀하셨습니다.

"나는 세상의 빛이다."

그분의 뒤에서 거대한 등불들이 타오르는 가운데, 이는 대화 중에 무심코 던진 비유가 아닙니다. 이는 권위에 대한 직접적인 주장이며, 반드시 반응을 이끌어내야만 하는 종류의 선언입니다.

신학적 강연이 아닌 법적 논쟁

이어지는 것은 설교가 아닙니다. 법정에서의 대립입니다.

바리새인들은 즉시 절차적 근거를 들어 그분을 공격합니다. "네가 네 자신에 대해 증언하니, 네 증언은 참되지 않다." 그들은 신명기 17장 6절과 19장 15절에 나오는 두 증인 요건을 내세우고 있는 것입니다. 이는 모세 율법에 명시된 규칙입니다. 주장이 두 번째 증인에 의해 입증되지 않으면, 그것은 인정되지 않습니다.

예수님은 그들의 절차적 이의를 받아들이십니다. 그러나 그분이 이를 어떻게 부르시는지 주목하십시오:

"너희 율법에 두 사람의 증언이 참되다고 기록되어 있다."

"우리의 율법"이 아닙니다. "하나님의 율법"도 아닙니다. "그 율법"도 아닙니다. "너희의 율법"입니다.

왜 이것이 중요할까요? 예수님께서 논의를 위해 그들의 규칙을 받아들이시면서도 동시에 그 체제와는 거리를 두시기 때문입니다. 그분은 그들의 규칙을 따르시되, 두 번째 증인으로 당신의 아버지를 지명하십니다.

그러니 여기서 첫 번째 질문을 던져보자:

만약 이 율법이 하나님의 것이라면, 왜 예수님은 그것을 ‘너희의’ 것이라고 부르시는가?

기록된 두 가지 출처

그들은 묻습니다. "네 아버지는 누구냐?" 예수님은 대답하십니다.

"너희는 나나 내 아버지를 알지 못한다. 나를 알았다면 내 아버지도 알았을 것이다."

이것은 닫힌 문과 같습니다. 예수님을 거치지 않고는 예수님의 아버지—지극히 높으신 분 아바—께 나아갈 길이 없습니다. 이 유대인들은 자신들의 신을 알고 있습니다. 그들은 그분을 충실히 숭배합니다. 그분의 율법을 집행합니다. 그분의 성전을 운영합니다. 그러나 그들이 아는 신은 예수님께서 말씀하시는 아버지가 아닙니다. 바로 그것이 핵심입니다. 그들은 아바를 알지 못합니다. 왜냐하면 그들은 그분이 보내신 분을 거부하기 때문입니다.

이 시점부터 논쟁은 단 하나의 축을 따라 전개됩니다. 바로 ‘나의 아버지’ 대 ‘너희 아버지’입니다. 예수님은 ‘나의 아버지’를 자신을 보내신 분, 자신의 증언을 확증해 주시는 분, 자신의 말씀에 권위를 부여하시는 분으로 대합니다. 반면 ‘너희 아버지’는 그들의 욕망과 말, 행동 뒤에 있는 존재로 대합니다. 이들은 동일한 존재가 아닙니다. 이 모든 담론은 바로 그 구분 위에 세워져 있습니다.

논쟁의 핵심은 친자 관계이며, 이는 열매로 증명됩니다.

기원의 선

예수님은 이 담론의 나머지 부분을 규정할 경계를 그으십니다:

"너희는 아래에서 왔고, 나는 위에서 왔다. 너희는 이 세상에서 왔고, 나는 이 세상에서 온 것이 아니다."

이것은 민족적인 문제가 아닙니다. 정치적인 문제도 아닙니다. 이는 근원에 관한 것입니다. 너희는 어디서 왔느냐? 누구의 목소리가 너희를 형성했느냐? 누구의 지시를 따르느냐?

그분은 경고를 덧붙이십니다. "내가 그 사람임을 믿지 않으면, 너희는 죄 가운데서 죽을 것이다." "내가 곧 그이다"라는 문구는 후대의 신학에 의해 무거운 의미를 짊어지게 되었지만, 이 말씀의 맥락 안에서 읽어보라. 예수님은 지금까지 무엇을 주장해 오셨는가? 세상의 빛. 아버지께서 보내신 분. 아버지가 그 증언을 확증해 주신 분. "내가 곧 그이다"는 출애굽기 3장 14절이 아니라, 바로 그 주장들을 가리키는 것이다.

다섯 가지 시험

예수님은 말씀 전반에 걸쳐, 한 사람의 뒤에 누가 아버지로서 서 있는지 판단하기 위해 다섯 가지 시험을 제시하십니다. 이는 추상적인 신학이 아닙니다. 이는 진단적인 것으로, ‘아버지됨’을 검증할 수 있도록 고안된 것입니다.

그리고 이 시험들이 치명적인 이유는 바로 여기에 있습니다. 유대인들이 이 시험에 떨어지는 것은 그들이 종교적으로 무능해서가 아닙니다. 그들은 살아있는 사람들 중 가장 경건한 사람들 중 하나입니다. 그들은 성경을 잘 알고 있습니다. 그들은 율법을 꼼꼼히 지키고 있습니다. 그들은 자신들이 섬기는 신에게 충실합니다. 문제는 그들이 충성스럽게 섬기는 신이 아바(Abba)가 아니라는 점입니다. 예수님께서 적용하시는 모든 시험은 지극히 높으신 분, 아바의 열매를 감지하도록 맞춰져 있습니다. 그리고 모든 결과는 부정적입니다. 이 사람들이 위선자라서 그런 것이 아니라, 그들이 다른 아버지의 충실한 아들들이기 때문입니다.

이러한 시험들은 담론의 원동력이다. 예수님과 유대인들 사이의 모든 대화는 이 시험들 중 하나 이상에 부합한다. 그리고 모든 시험은 동일한 결론을 가리킨다. 이 사람들은 지극히 높으신 분의 자녀가 아니라는 것이다. 그들이 불경건하기 때문이 아니라, 아바(Abba)가 아닌 신을 섬기는 데 있어 지극히 경건하기 때문이다.

혈통 대 열매

유대인들은 계속해서 같은 방패, 즉 혈통을 내세웁니다.

"우리는 아브라함의 후손입니다." 예수: 알고 있습니다. 하지만 너희는 나를 죽이려 한다.

“아브라함이 우리 아버지입니다.” 예수: 너희가 아브라함의 자녀라면, 아브라함의 행실을 닮았을 것이다.

“우리에게는 오직 한 분 아버지, 곧 하나님 자신만이 계십니다.” 예수: “만약 하나님이 너희 아버지시라면, 너희는 나를 사랑할 것이다.”

그들이 주장을 거세게 할 때마다, 예수님은 같은 대답을 하신다. 열매를 보여라. 혈통은 인정되지만, 아버지라는 주장은 거부된다. 그 논리는 냉혹하다. 열매가 혈통과 모순된다면, 혈통은 아무것도 증명하지 못한다.

하지만 그 세 번째 주장에서 중요한 점을 주목해야 합니다. 그들은 “우리에게는 오직 한 분의 아버지, 곧 하나님 자신이 계십니다”라고 말합니다. 그들은 거짓말을 하는 것이 아닙니다. 허세를 부리는 것도 아닙니다. 그들은 진심으로 Yhwh께서 지극히 높으신 분, 최상의 하나님, 모든 이의 아버지이시라고 믿습니다. 그것이 바로 그들의 전통이 가르치는 바이며, 그들의 체계가 주장하는 바입니다. 그리고 그들은 그 믿음에 충실합니다.

예수님은 “너희가 섬기는 신에 대해 잘못 알고 있다”고 말씀하지 않으십니다. 그분은 “만약 하나님이 너희 아버지라면, 너희는 나를 사랑했을 것이다”라고 말씀하십니다. 그들이 섬기는 신과 예수를 보내신 하나님은 같은 존재가 아닙니다. YHWH에 대한 그들의 신실함은 의문의 여지가 없습니다. YHWH가 아바(Abba)라는 그들의 가정, 바로 그것을 예수님께서 무너뜨리시는 것입니다.

아버지됨이 주장이 아니라 열매로 증명된다면, 어떤 종교 체제의 가장 경건한 추종자들이 잘못된 열매를 맺을 때 무슨 일이 일어날까요? 그들이 불충실해서가 아니라, 잘못된 아버지를 충실히 따르기 때문이라면 말입니다.

이름 짓기

모든 것이 이 순간을 향해 쌓여 왔다. 예수께서는 토대를 마련하셨다. 두 아버지의 대립축, 시험들, 조상의 인정, 살인 의도의 폭로. 이제 그분은 판결을 내리신다:

"너희는 너희 아버지인 마귀에게서 난 자들이니, 너희 아버지가 원하는 것을 하고자 한다. 그는 태초부터 살인자였으며, 그에게는 진리가 없으므로 진리를 지키지 않는다. 그가 거짓말을 할 때마다, 그는 자기 본성에 따라 말하는 것이니, 그는 거짓말쟁이요 거짓의 아버지이기 때문이다."

이것은 좌절감에서 내뱉은 모욕이 아닙니다. 이는 앞선 30절에 걸쳐 제시된 증거 위에 세워진 법적 판결입니다. 그 아버지는 두 가지 특징, 즉 살인과 거짓말로 식별됩니다. 태초부터 그랬습니다.

대부분의 기독교인들이 예수님께서 누구를 가리키시는지 생각하는 대목

교회에서 자라난 사람이라면, ‘너희 아버지인 마귀’가 에덴 동산의 뱀을 가리킨다는 가르침을 거의 틀림없이 들었을 것이다. 사탄이 하와를 유혹했고, 죄가 세상에 들어왔으며, 이제 예수님은 바리새인들을 그 뱀의 자식들이라고 부르시는 것이다. 이것이 표준적인 해석이다. 거의 보편적인 견해다.

하지만 아무도 다루지 않는 문제가 있다.

이 사람들은 뱀을 숭배하지 않습니다. 그들은 뱀의 율법을 따르지 않습니다. 그들은 뱀의 법전을 집행하지 않습니다. 그들은 뱀의 성전을 운영하지 않습니다. 그들은 뱀의 충성스러운 추종자가 아닙니다. 그들은 Yhwh의 충성스러운 추종자들입니다. 그들은 Yhwh의 율법을 집행합니다. 그들은 Yhwh의 성전을 운영합니다. 그들은 Yhwh께서 명령하셨기 때문에 신성모독자들을 돌로 쳐 죽입니다.

그러니 명백한 질문을 던져 보라: 만약 “너희 아버지”가 너희가 섬기는 체제의 주인, 너희가 집행하는 율법의 주인, 너희의 행동을 규정하는 명령의 주인을 뜻한다면 – 과연 그들의 아버지는 누구인가?

그것은 뱀이 아니다. 그들은 뱀과 아무런 관계가 없다. 그들이 열매를 맺고, 지시를 따르며, 형벌을 집행하는 존재, 바로 그분이 Yhwh이시다. 그리고 예수님은 방금 그 아버지를 태초부터 살인자요 거짓말쟁이라고 부르셨다.

"태초부터"가 가리키는 것

예수님은 그들의 아버지가 “태초부터 살인자”였다고 말씀하셨습니다. ‘태초’라는 단어—요한복음의 그리스어 원문인 ‘아르케(archē)’—는 요한이 서두에서 사용한 “태초에 말씀이 계셨다”는 구절과 같은 단어입니다. 이는 창세기를 가리킵니다.

그렇다면: 태초에 누가 계셨는가? 누가 거짓말을 했는가? 누가 죽음을 가져왔는가?

전통적인 대답은 이렇습니다. 뱀이 거짓말을 했고, 하나님은 진실을 말씀하셨다는 것입니다. 그러나 주류 히브리어 성경 학계를 포함한 점점 더 많은 성경 학자들이 창세기 본문은 실제로 그러한 해석을 뒷받침하지 않는다고 지적하고 있습니다.

창세기 3장에서 뱀은 여인에게 두 가지를 말했습니다. “너희는 결코 죽지 않을 것이다”와 “너희의 눈이 밝아져 선악을 알게 될 것이다”라는 말이었습니다. 창세기 3장 22절에는 Yhwh께서 직접 두 번째 주장을 확인하시는 내용이 기록되어 있습니다. “이제 그 사람이 우리 중 하나처럼 되어 선악을 알게 되었도다.” 뱀의 말은 사실적으로 정확했습니다.

반면 Yhwh께서는 “그 나무의 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라”고 말씀하셨다. 그들은 열매를 먹었다. 그러나 그날 그들은 죽지 않았다.

이는 사소한 관찰이 아닙니다. 다양한 전통을 가진 학자들은 이 본문의 난점을 인정해 왔습니다. 즉, 겉으로 보기에 뱀의 말은 사실로 드러났으나, Yhwh의 경고는 말씀하신 대로 이루어지지 않았다는 점입니다. 이것이 무엇을 의미하는지에 대한 질문은 여전히 논쟁의 주제입니다. 그러나 본문 자체는 무슨 말이 오갔고 무슨 일이 일어났는지에 대해 모호하지 않습니다.

그 열매를 추적하라

이제 성전 뜰로 돌아가 보자. 요한복음 8장에 나오는 예수님 앞에 서 있는 사람들은 그들의 신을 거역하는 반역자들이 아니다. 그들은 그분의 가장 헌신적인 추종자들이다. 그들은 그분의 율법을 집행한다. 그들은 그분의 성전을 지키고, 그분의 형벌을 집행한다. 그들은 YHWH의 체제가 그들을 훈련시킨 대로 정확히 행하고 있는 것이다. 그리고 그들이 맺는 열매—살인의 의도, 진리의 거부, 거짓말, 폭력—는 예수님께서 방금 마귀라고 부르신 그들의 아버지에게 돌리신 바로 그 열매와 일치한다.

이것이 이 전체 담론의 전환점이다. 예수님은 그들이 Yhwh의 나쁜 추종자라고 비난하는 것이 아니다. 그분은 그들이 Yhwh의 체제에 대한 충실한 순종 그 자체가 증거라고 말씀하시는 것이다. 그 열매는 아버지와 일치한다. 그들은 충성스러운 아들들이다. 그리고 바로 그것이 문제인 것이다.

전통적인 해석은 예수님이 뱀에 대해 말씀하시는 것이라고 믿으라고 요구한다. 이 사람들은 그 존재와 아무런 관계가 없으며, 그 존재의 지시를 따르지도 않고, 그 존재의 체계를 시행하지도 않는다. 본문은 그들이 실제로 섬기는 존재, 그들이 실제로 맺는 열매의 주인을 바라보고, 그 증거가 말하게 하라고 요구한다.

만약 그들의 아버지가 태초—즉 창세기—부터 살인과 거짓말로 규정된다면, 그리고 그것이 바로 창세기에 나오는 Yhwh의 행태라면, 이 사람들이 Yhwh의 율법 아래 충실히 행하며 정확히 그분의 열매를 맺고 있다면—본문은 여러분을 어떤 결론으로 이끌고 있는가?

그들이 제기한 주장 – 그리고 예수님께서 그것에 대해 취하신 태도

그들의 신분을 규명한 후, 그들은 모욕으로 화제를 돌립니다. “너는 사마리아 사람이고 귀신 들린 자다.” 그들은 이 논증에 대한 답이 없기 때문입니다. 예수님은 그 덫에 걸리지 않으십니다. 그분은 그 갈등을 단순한 말로 다시 정리하십니다. “나는 내 아버지를 공경하지만, 너희는 나를 모독한다.”

그 다음에는 대부분의 독자들이 그냥 지나치는 순간이 오는데, 이는 이 전체 담화에서 가장 중요한 구절일지도 모릅니다.

하지만 먼저, 다시 돌아가 봅시다. 41절에서 유대인들은 다음과 같이 주장했습니다:

"우리에게는 오직 한 분 아버지, 곧 하나님 자신만이 계십니다."

이는 사소한 말이 아닙니다. 그들은 단순히 어떤 신을 숭배한다고 말하는 것이 아닙니다. 그들은 자신들이 숭배하는 신, 곧 Yhwh(여호와)가 바로 그 하나님이라고 말하는 것입니다. 유일무이한 분. 지극히 높으신 분. 만물의 최고 아버지. 그들의 신학에서 Yhwh와 지극히 높으신 분 사이에는 구분이 없습니다. 둘은 동일한 존재입니다. 이것이 그들의 전체 체계가 기반을 둔 근본 전제입니다.

예수님은 41절에서 그 주장에 답하지 않으십니다. 그냥 내버려 두십니다. 그분은 “너희 아버지인 마귀”라고 지칭하는 말로 넘어가신 다음, 그들의 모욕을 감내하십니다. 그리고 54절에서 비로소 그들의 주장을 다시 꺼내어 무너뜨리십니다.

"내가 나를 영화롭게 하면, 내 영광은 무가치하다. 나를 영화롭게 하시는 분은 내 아버지시니, 너희는 그분에 대해 ‘그는 우리의 신이다’라고 말하지만, 너희는 그를 알지 못한다.”

“너희가 ‘그는 우리의 신이다’라고 말하는 그분.” 여기서 사용된 그리스어 동사는 ‘레고(legō)’로, ‘말하다’, ‘언급하다’는 뜻입니다. 예수님은 그들의 공통된 고백에 동참하시는 것이 아닙니다. 그분은 그들의 주장을 그대로 인용하여 그들에게 되돌려 주시는 것입니다. 너희는 너희의 신이 내 아버지라고 말한다. 너희는 Yhwh께서 신이시라고 말한다. 그것이 너희의 주장이다. 이제 내 판결은 이렇다:

“그러나 너희는 그를 알지 못한다.”

이 문장이 이 전체 담화의 핵심이다.

“너희는 그를 알지 못한다”는 말이 실제로 의미하는 바

이 유대인들은 자신들의 신을 잘 알고 있습니다. 그들은 Yhwh를 알고 있습니다. 그들은 그분의 율법을 따릅니다. 그들은 그분의 성전을 운영합니다. 그들은 그분의 형벌을 집행합니다. 그들은 지상에서 그분을 가장 헌신적으로 따르는 신도들 중 하나입니다. 그들은 무지한 사람들이 아니라 전문가들입니다.

그러므로 예수님께서 “너희는 그를 알지 못한다”고 말씀하실 때, “너희는 Yhwh를 알지 못한다”는 뜻일 수는 없다. 그들은 Yhwh를 깊이 알고 있다. 그 “그분”은 Yhwh가 아니다. 그 “그분”은 아바, 곧 예수님의 아버지이시며, 지극히 높으신 분이시며, 그분을 보내신 분이시며, 위로부터 오신 분이다.

그리고 이것이 모든 것을 바꿉니다. 예수님은 그들이 종교를 제대로 실천하지 못한다고 말씀하시는 것이 아닙니다. 그분은 그들의 신이 참 하나님이 아니라고 말씀하시는 것입니다. YHWH는 지극히 높으신 분이 아닙니다. 그들이 섬기는 존재, 그들이 그분의 율법을 집행하는 분, 그들이 그분의 성전을 지키는 분—그분은 예수님을 보내신 아버지가 아닙니다. 그들은 결코 무너져서는 안 될 위계질서를 무너뜨려 버린 것입니다.

그들이 무너뜨린 위계질서

이것은 새로운 생각이 아니다. 이는 히브리 성경에서 가장 오래된 사상 중 하나이다.

신명기 32:7–9에는 고대의 전통이 기록되어 있다. 지극히 높으신 분(엘욘)께서 열국을 하나님의 아들들에게 나누어 주셨고, YHWH께서는 이스라엘을 자신의 몫으로 받으셨다. 이러한 틀 안에서 YHWH는 지극히 높으신 분이 아니다. 그분은 지극히 높으신 분의 아들, 즉 다른 신들 중 하나로서 특정 민족에게 배정된 신성한 존재이다.

우리는 사해 문서가 더 오래된 본문을 보존하고 있기 때문에 이 사실을 안다. 쿰란에서 발견된 히브리어 파편(4QDeut^j)에는 “하나님의 아들들” – 베네 엘로힘(bene elohim)이라고 기록되어 있다. 그러나 후대의 마소라 본문 – 표준 히브리어 성경이 된 판본 – 은 이를 “이스라엘의 아들들”로 변경했다. 엘욘과 YHWH 사이의 구별은 편집 과정에서 삭제되었다. 본문을 전승한 필사자들은 그 구절이 무엇을 말하는지 알고 있었음에도 불구하고 이를 변경했다. 그 편집 이전에 만들어진 그리스어 번역본인 칠십인역(Septuagint) 또한 "하나님의 천사들"이라는 표현을 보존하고 있어, 더 오래된 본문을 확인해 준다. 이는 필사자의 오류가 아니었다. 이는 요한복음 8장에서 예수님이 폭로하고 있는 바로 그 붕괴를 보호하기 위해 이루어진 신학적 수정이었다.

제2성전 시대에 이르러 그 붕괴는 완전히 이루어졌습니다. 제2성전 신학에서 Yhwh는 지극히 높으신 분이 되었습니다. 위계질서는 평평해졌습니다. 아들은 아버지의 자리에 승격되었습니다. 그리고 율법, 성전, 제사장직 등 종교 체계 전체가 그 통합된 정체성 위에 세워졌습니다.

예수님은 그 간극을 다시 열어놓으십니다.

"내 아버지"—지극히 높으신 분, 위로부터 오신 분, 보내신 분—"너희가 '그는 우리의 신이다'라고 말하는 바로 그분." 너희는 Yhwh가 바로 그 존재라고 말한다. 너희는 너희의 신이 바로 그 하나님이라고 말한다. 그러나 너희는 그분을 알지 못한다. 너희는 너희의 신을 안다. 너희는 나의 신을 알지 못한다. 그들은 같지 않다.

드러난 거짓

예수님은 계속 말씀하십니다. “내가 그를 알지 못한다고 말한다면, 나는 너희와 같은 거짓말쟁이가 될 것이다.”

너희처럼. 거짓말쟁이들. 그분은 열 구절 앞서 그들의 아버지를 묘사할 때와 똑같은 단어를 사용하셨다. “그는 거짓말쟁이요, 거짓의 아버지이다.”

거짓말이란 무엇인가? 그들이 경배한다는 사실이 아니다. 그들은 경건하게 경배한다. 그들이 믿는다는 사실도 아니다. 그들은 온 존재로 믿는다. 거짓말은 바로 그 주장 자체다. 곧, Yhwh가 바로 그 하나님이며, 그들의 신이 지극히 높으신 분이며, 그들이 섬기는 존재가 예수를 보내신 아버지라는 주장이다. 그것이 거짓말이다. 그리고 그 위에 세워진 모든 신학은 동일한 허위를 물려받는다.

만약 예수의 아버지가 지극히 높으신 분이고, Yhwh가 이스라엘에게 맡겨진 지극히 높으신 분의 아들이며, 유대인들이 그 구별을 무너뜨렸다면 – “너희는 그를 알지 못한다”는 말은 그들의 헌신에 대한 비판이 아니다. 그것은 그들의 신학을 바로잡는 말이다. 그렇다면 여전히 같은 무너짐 위에 세워진 모든 체계는 어떻게 되는가?

그분은 이어서 아브라함을 그들로부터 완전히 떼어 놓으십니다. “너희의 조상 아브라함은 내 날을 보기를 간절히 바랐고, 그것을 보고 기뻐했다.” 그들이 마지막으로 의지하던 방패는 이제 검찰 측의 증인이 되어버렸습니다.

"아브라함이 있기 전부터 내가 있다"

이제 우리는 그 구절에 도달했다. 설교에서 인용되고, 포스터에 인쇄되며, 논쟁에서 휘두르는 바로 그 구절이다. 58절.

"진실로 진실로 너희에게 이르노니, 아브라함이 존재하기 전부터 내가 있느니라."

일반적인 해석은 이렇다. 예수님께서 출애굽기 3장 14절—"나는 곧 나다"—를 인용하시며, 자신을 Yhwh로 밝히신다는 것이다.

하지만 그 해석에는 본문의 맥락에 들어가기도 전에 문제가 있는데, 바로 히브리서에 있습니다.

대부분의 영어 성경에서 “나는 곧 나다(I am who I am)”로 번역된 이 구절은 히브리어 ‘에흐예 아쉐르 에흐예(ehyeh asher ehyeh)’를 번역한 것입니다. 하지만 ‘에흐예(ehyeh)’는 현재 시제의 동사가 아닙니다. 이는 미완료형으로, 미래를 지향하는 시제입니다. 이는 “나는 될 것이다”라는 뜻입니다. 이 구절은 "나는 내가 될 자이다"라고 읽힙니다. 이는 정적이며 영원한 자존(自存)에 대한 진술이 아닙니다. 이는 '되어가기', 즉 점차 드러나는 현존에 대한 약속입니다. 신적 칭호로서의 "나는"은 언어학적 번역이 아니라 신학적 번역이며, 이는 YHWH를 지극히 높으신 분과 동일시했던 바로 그 전통에 의해 형성된 것입니다.

출애굽기 구절이 실제로 “나는 있다”라고 말하지 않는다면, 요한복음 8장 58절에서 예수님이 이를 인용했다는 주장은 근거를 잃게 된다. ‘에고 에이미(ego eimi)’와 출애굽기 3장 14절 사이의 연관성은 히브리어 본문 자체가 뒷받침하지 않는 해석에 의존하고 있다.

하지만 히브리서를 잠시 제쳐두고, 그 담론의 맥락 안에서 스스로에게 물어보자: 그런 해석이 과연 가능한가?

예수께서 58절을 말씀하실 무렵, 이미 다음과 같은 일들이 일어났습니다:

• 예수님은 그들의 율법을 “너희의 율법”이라 부르시며, 모세 율법 체계와 자신을 분리하셨다.
• 그는 자신이 따르는 분과 구별되는 분으로서 자신의 아버지를 지칭했다.
• 그는 “위”와 “아래”, 즉 자신의 세계와 그들의 세계를 구분하셨습니다.
• 그는 그들의 아버지를 마귀, 즉 태초부터 살인자이자 거짓말쟁이라고 지칭했다.
• 그분은 그들이 신이라고 주장하는 말("그는 우리의 신이다")을 인용하셨다가 이를 부정하셨습니다("너희는 그를 알지 못한다").
• 그는 그들을 거짓말쟁이라고 부르셨습니다.

이 모든 것은 58절 이전에 일어난 일이다. 이 전체 담화는 예수님의 아버지를 이 사람들이 섬기는 신으로부터 체계적으로 구분해 온 과정이었다. 아바(Abba)를 Yhwh(여호와)로부터, 지극히 높으신 분을 Yhwh로부터, 예수님의 기원을 그들의 기원으로부터, 그분의 근원을 그들의 근원으로부터 구분해 온 것이다.

그리고 절정에 이르러, 예수님은 갑자기 지난 46절 동안 자신을 그분과 분리해 오셨던 바로 그 Yhwh이시라고 주장하시는 것입니까?

만약 그 해석이 옳다면, 이 담화는 스스로 모순된다. 만약 이 담화가 일관성이 있다면, 그 해석은 틀린 것이다.

58절이 주장하는 바는 그 자체만으로도 충분히 충격적이다: 선재(先在). 아브라함보다 앞서 있는 기원을 말한다. 아브라함이나 아브라함을 기반으로 한 체계에서 파생될 수 없는 지위와 권위를 말한다. 예수님은 아바—지극히 높으신 분, 위에 계신 분—에게서 오셨으며, 그들의 전체적인 체계가 시작되기 전부터 존재하셨다. 만약 예수님이 아브라함보다 먼저 계신다면, 아브라함은 그들의 상소처가 될 수 없으며, 조상 계보라는 전체적인 체계는 무너져 내린다.

그것이 바로 그들이 돌을 집어 든 이유다.

돌들

그들은 반박하지 않는다. 반증도 제시하지 않는다. 논쟁에 참여하지도 않는다. 그저 돌을 집어 들 뿐이다.

그들의 법 체계에 따르면, 신성모독에 대한 규정된 형벌은 돌로 쳐 죽이는 것이었다(레위기 24:16). 그들은 예수님께서 줄곧 폭로해 오신 바로 그 체계, 즉 “너희의 율법”이라 불리는, 그 열매가 살인인 그 체계를 집행하는 자로서 행동하고 있다. 그리고 그들은 충실히 행동하고 있다. 이것은 통제력을 잃은 폭도들의 소동이 아니다. 이것은 순종이다. Yhwh의 율법은 신성모독에 대해 사형을 규정하고 있으며, 그들은 그것을 실행하고 있는 것이다.

그리고 그 마지막 행동이 바로 열매다. 이 대화는 예수님께서 살인 의도를 그들의 아버지의 표징으로 지목하는 것으로 시작되었다. 그리고 그것은 그들의 신의 율법에 대한 충실한 순종으로 자행된 살인 미수로 끝을 맺는다. 이 사건은 그들 자신의 손으로 입증된 것이다.

만약 이 대화가 예수님께서 살인을 증거로 지목하는 것으로 시작하여, 그들이 살인을 시도하는 것으로 끝난다면, 이 대화는 방금 무엇을 입증한 것인가?

본문이 독자로 하여금 내리게 하는 결론

요한복음 8장은 독자를 안락한 중립 지대에 남겨두지 않는다. 이 담론이 끝날 무렵, 본문은 일련의 결론을 강요한다:

• 예수님의 아버지, 곧 지극히 높으신 분인 아바(Abba)께서는 이 사람들이 섬기는 신이 아니시다.
• 그들의 신은 Yhwh이다. 그들은 그를 충실히 따르고 있다. 그들의 체계, 즉 “너희의 율법”은 아바의 체계가 아니라 Yhwh의 체계이다.

이 담화는 잘못된 종교에 관한 것이 아니다. 잘못된 신에 관한 것이다. 이 사람들은 위선자가 아니다. 그들은 상상할 수 있는 한 가장 신실한 아버지의 추종자들이다. 그리고 바로 그 신실함이 그들을 정죄하는 것이다. 열매는 나무와 일치한다. 행실은 아버지와 일치한다. 율법은 체제와 일치한다. 모든 것이 일관되지만, 모든 것이 아바를 가리키지 않는다.

문제는 여러분이 본문 그대로의 의미를 받아들이겠느냐, 아니면 계속해서 58절만을 따로 떼어 읽고 그 앞의 46절을 무시하겠느냐 하는 것이다.

요한복음 8장 12절부터 59절까지 한 번에 읽어보십시오. 마음에 드는 구절에서 멈추지 마십시오. 전체 논지를 읽어보십시오. 본문은 모호하지 않습니다. 문제는 여러분이 그것을 읽을 것인지 여부입니다.