고발 이후
요한복음 8장이 방금 끝났습니다. 요한복음 8장 연구를 읽지 않으셨다면, 여기서 멈추고 먼저 읽으세요. 이후의 모든 내용은 예수님이 그 담화에서 말씀하신 것에 달려 있습니다. 맥락이 전부입니다.
짧은 버전은 이렇습니다. 예수님은 바리새인들에게 – 면전에서 – 그들의 아버지가 살인자이자 거짓말쟁이라고 말씀하셨습니다. 처음부터 거짓말을 해왔다고. 거짓의 아버지이자 살인의 아버지라고. 그들이 다른 자의 집에 속해 있기 때문에 예수님의 말씀을 들을 수 없다고 하셨습니다. 다섯 가지 진단 테스트 – 지식, 듣기, 사랑, 행위, 진리 – 를 적용하셨고, 그들은 모두 실패했습니다. 그들이 종교에 서툴러서가 아니라, 잘못된 아버지의 충실한 추종자였기 때문입니다.
그것이 요한복음 8장이었습니다. 원문에는 장 구분이 없습니다. 쉼도 없고. 장면 전환도 없습니다. 바로 다음에 일어나는 일이 요한복음 9:1입니다.
그들의 아버지를 마귀라고 이름 붙인 지 두 장 후에, 예수님은 그 아버지가 만든 양우리와 그곳에서 나가는 문을 묘사하십니다. 그러나 체제를 묘사하기 전에, 먼저 시연하십니다. 시험 사례를 주십니다. 태어날 때부터 눈먼 사람의 눈을 여시고, 체제가 그 사람에게 무엇을 하는지 지켜보십니다.
주의 깊게 보십시오. 당신은 양우리가 작동하는 모습을 보게 됩니다.
누구의 잘못인가?
예수님과 제자들이 태어날 때부터 눈먼 사람 곁을 지나갑니다. 제자들은 즉시 체제가 가르친 질문을 합니다:
"Rabbi, who sinned, this man or his parents, that he was born blind?" (John 9:2)
그 틀을 보십시오. 누군가가 고통받고 있으니, 누군가가 죄를 지었을 것입니다. 그것이 논리입니다. 이것이 Yhwh의 체제가 작동하는 방식입니다 – 신명기의 축복과 저주의 틀. 순종하면 축복받고, 불순종하면 저주받습니다. 고통은 항상 죄의 증거입니다. 항상 누군가의 잘못입니다. 항상 Yhwh에 대한 불순종으로 추적됩니다.
제자들이 멍청한 질문을 하는 것이 아닙니다. Yhwh의 체제가 그들에게 하도록 훈련시킨 질문을 하고 있는 것입니다. 그들이 앉아서 배운 모든 선생이 이 틀 안에서 운영했을 것입니다. 고통에는 원인이 있고, 원인은 죄이며, 죄인을 찾아라.
예수님은 단번에 거부하십니다.
"Neither this man nor his parents sinned, but he was born blind so that the acts of God might be revealed through him." (John 9:3)
예수님이 실제로 무엇을 하고 계신지 보십시오. Abba가 이 사람의 눈멂을 태중에서부터 설계해서 언젠가 지나가면서 교훈으로 사용하려 했다는 것이 아닙니다. 비난에서 행동으로 대본을 뒤집고 계십니다. 아무도 잘못하지 않았습니다. 우리는 지금 여기 있습니다. 무언가를 할 수 있습니다. 체제는 비난을 배정합니다. Abba는 치유하십니다.
고통이 항상 죄에 의해 야기된다면, 치유는 체제를 부과한 자에게서 와야 합니다. 그런데 왜 체제는 치유를 축하하는 대신 심문합니까?
에덴을 되짚다
예수님이 다음에 하시는 일은 복음서에서 가장 의도적으로 연출된 순간 중 하나입니다. 단순히 그 사람을 고치시는 것이 아닙니다. 하나의 연출을 만드십니다. 무언가를 말하는 방법을 선택하십니다.
He spat on the ground and made some mud with the saliva. He smeared the mud on the blind man's eyes. (John 9:6)
말씀 한마디로 고치실 수 있으셨습니다. 전에도 그렇게 하셨습니다. 대신 무릎을 꿇고, 땅에서 진흙을 빚어, 한 사람의 눈에 바르십니다. 에덴을 재현하고 계십니다.
진흙
창세기 2:7 – 두 번째 창조 기사, Yhwh의 기사, 창세기 1장의 엘로힘 기사 다음에 오는 기사 – 은 Yhwh가 땅의 흙으로 사람을 빚는 장면을 묘사합니다. 그것이 예수님이 불러오시는 장면입니다. 이제 예수님은 땅에서 흙을 가져다가, 자신의 침과 섞어, 한 번도 기능한 적 없는 기관에 바르십니다. 깨진 것을 고치시는 것이 아닙니다. 이 사람은 태어날 때부터 눈이 멀었습니다. 눈이 한 번도 작동한 적이 없습니다. 예수님은 존재한 적 없는 것을 창조하고 계십니다 – 재현하고 있는 장면과 같은 원재료를 사용하여.
그리고 역전을 주목하십시오. Yhwh는 흙으로 볼 수 없는 인간을 형성했습니다 – nachash가 진실을 말해줄 때까지 그들의 눈은 열리지 않았습니다. 예수님은 같은 흙을 사용하시고 결과는 시력입니다. 같은 재료. 반대의 결과. Yhwh의 손에서 눈멂을 만들어낸 것이 예수님의 손에서는 시력을 만들어냅니다.
그리고 이것은 예수님이 이 대화에서 에덴을 가리킨 첫 번째가 아닙니다. 한 장 전, 요한복음 8:44에서, 예수님은 바리새인들에게 그들의 아버지가 "처음부터" 살인자였다고 말씀하셨습니다 – 진리가 없는 거짓말쟁이라고. "처음부터"는 에덴입니다. 예수님은 장소의 이름을 말씀하셨습니다. 그들의 아버지의 이름을 말씀하셨습니다. 그리고 이제, 바로 다음 장면에서, 무릎을 꿇고 재현하십니다 – 땅의 흙, 열린 눈, 드러난 체제.
의도적으로 무대를 준비하고 계십니다. 에덴 장면을 재현하여 청중과 독자를 비교로 끌어들이고 계십니다. 동산에서 무슨 일이 있었습니까? 누군가가 눈을 열었습니다. 여기서는 무슨 일이 일어납니까? 누군가가 눈을 엽니다. 두 경우 모두에서 체제가 무엇을 하는지 지켜보십시오.
기름 부음
요한이 예수님이 진흙으로 하신 일에 사용하는 단어는 기름 붓다 – 바르다를 의미합니다. 신약성경 전체에서 정확히 두 번 나옵니다. 두 번 모두 이 장에서. 두 번 모두 예수님이 이 사람의 눈에 하시는 것을 묘사합니다.
Christos – 기름부음 받은 자 – 의 같은 어근입니다. 요한은 미묘하지 않습니다. 그리스도가 기름을 붓습니다. 기름부음 받은 자가 기름 부음을 행합니다 – 그리고 그것은 눈을 여는 창조 행위 안에 내장되어 있습니다.
눈을 여는 자
그 마지막 세부 사항이 중요합니다. 창세기 3:5 – nachash가 인간에게 말합니다: "너희 눈이 열릴 것이다." 창세기 3:7이 확인합니다: 그들의 눈이 열렸습니다. nachash의 진술은 사실적으로 정확했습니다. 눈이 열렸습니다. 시력을 얻었습니다. 이전에 보이지 않던 것이 이제 보였습니다.
이제 기름부음 받은 자가 한 사람의 눈에 기름을 붓습니다 – 그리고 그 눈이 열립니다. nachash는 에덴에서 눈을 열었습니다. Christos는 예루살렘에서 눈을 엽니다. 같은 기능. 같은 결과. 같은 존재? 예수님이 요한복음 3:14에서 자신에 대해 말씀하신 것을 생각해 보십시오:
"Just as Moses lifted up the serpent in the wilderness, so must the Son of Man be lifted up." (John 3:14)
예수님은 자신을 놋뱀에 비교하셨습니다 – nachash에. 모세에게가 아니라. Yhwh에게가 아니라. 장대 위의 뱀에게. 눈을 여는 자. 동산에서의 진술이 사실로 밝혀진 자. 그리고 이제 다시 그렇게 하고 계십니다 – 흙으로 눈에 기름을 붓고, 시력이 옵니다. 기름부음 받은 자가 눈을 여는 자입니다.
이 연구가 당신에게 답하도록 강요하는 질문은 이것입니다: 체제는 눈이 열린 사람들에게 무엇을 합니까?
에덴에서 눈이 열리자 인간은 추방당했습니다. 이 사람의 눈이 열린 후 그에게 무슨 일이 일어납니까?
보냄 받은 자라 불리는 연못
예수님은 그 자리에서 치유하지 않으십니다. 진흙을 바르시고 지시를 내리십니다:
"Go wash in the pool of Siloam" (which is translated "sent"). So the blind man went away and washed, and came back seeing. (John 9:7)
요한은 이름을 번역합니다. 우연히 하는 것이 아닙니다. "보냄 받은"은 요한이 복음서 전체에서 하나의 특정 관계에 사용하는 단어입니다: 아버지가 아들을 보내시는 것. "나를 보내신 분." 반복하여. 이것은 예수님의 사명에 대한 요한의 고유한 단어입니다.
그 사람은 "보냄 받은 자"에서 씻고 시력을 받습니다. 이것은 우연이 아닙니다 – 요한이 치유가 실제로 어디에서 오는지 말해주는 것입니다. 진흙에서가 아니라. 연못에서가 아니라. 아버지에 의해 보냄 받은 분에게서.
생수
실로암 연못은 기혼 샘에서 공급됩니다 – 이름은 "솟아오르는"이라는 뜻입니다 – 히스기야의 터널을 통해, 단단한 바위를 뚫어 성벽 안으로 물을 가져옵니다. 이것은 샘물입니다. 정결 체제에서 샘물은 생수입니다 – 특정 정결 의식에서 인정되는 유일한 물. 진짜입니다. 모은 빗물이 아닙니다. 저수조가 아닙니다. 살아있는 원천입니다.
두 장 전, 같은 절기 기간에, 예수님은 일어서서 선포하셨습니다:
"If anyone is thirsty, let him come to me, and let the one who believes in me drink. Just as the scripture says, 'From within him will flow rivers of living water.'" (John 7:37–38)
자신을 생수의 원천이라 부르셨습니다. 이제 살아있는 샘에서 공급되는 연못에서 씻으라고 한 사람을 보내십니다 – 예루살렘 성벽 안의 유일한 천연 샘. 연못의 이름은 "보냄 받은"입니다. 물은 살아있습니다. 그리고 그 사람은 보면서 돌아옵니다.
예수님이 대체하신 의식
요한복음 7–9장은 초막절 – 장막절 동안 일어납니다. 이것이 중요한 이유는 초막절 기간 매일 성전에서 일어나는 일 때문입니다. 제사장들이 성전산에서 실로암 연못으로 내려가, 금 주전자에 물을 채우고, 다시 올라가서, 제단에 부었습니다. 물 긷는 의식입니다 – 한 해의 가장 극적인 의식 중 하나. 탈무드는 이것을 보지 못한 사람은 진정한 축하를 본 적이 없다고 말합니다.
물은 실로암에서 옵니다. 제단으로 갑니다. Yhwh에게 바쳐지는 생수입니다.
예수님은 그 의식 중에 일어서서 말씀하셨습니다: 나에게 와서 마시라. 원천을 대체하고 계셨습니다. 체제가 연못에서 끌어 제단에 붓는 물, 예수님은 자신에게서 흐른다고 말씀하십니다. 그리고 이제 – 같은 절기, 같은 연못 – 눈먼 사람을 그 물에서 씻으라고 보내시고, 그 사람은 체제가 설명할 수 없고 받아들이지 않을 시력을 가지고 돌아옵니다.
더 많은 맥락 실제 실로암 연못
2004년, 고고학자 로니 라이히와 엘리 슈크론이 하수도 수리 중 실제 제2성전 시대의 연못을 발견했습니다. 관광객들이 방문하는 작은 비잔틴 시대 수조가 아닙니다. 실제 연못은 기념비적입니다 – 계단식으로, 약 반 에이커, 거대한 공공 모임 공간. 군중을 위해 설계되었습니다. 1세기 순례자들은 성전산에서 내려와 절기 기간에 여기에 모였을 것입니다.
이것이 물 긷는 의식이 시작된 연못입니다. 예수님이 눈먼 사람을 보내신 곳입니다. 조용한 구석이 아닙니다. 공공 무대입니다.
예수님은 의식의 물을 자신으로 대체하시고, 의식의 연못에서 씻으라고 한 사람을 보내십니다 – 그리고 그 사람은 의식이 결코 전달하지 못한 것을 받습니다. 진정한 생명과 치유의 원천은 누구입니까?
작동하는 체제
그 사람은 볼 수 있습니다. 생애 처음으로 볼 수 있습니다. 그리고 체제의 반응은 경이가 아닙니다. 축하가 아닙니다. 감사가 아닙니다. 심문입니다.
부모
바리새인들은 기적을 부인할 수 없습니다. 그 사람이 바로 거기에 서서 보고 있습니다. 그래서 부모를 데려옵니다.
부모는 확인합니다: 네, 이것은 우리 아들입니다. 네, 그는 태어날 때부터 눈이 멀었습니다. 그런데 어떻게 이제 볼 수 있는지 물으면, 피합니다. "그에게 물어보세요. 스스로 말할 나이입니다." 왜? 요한이 우리에게 알려줍니다:
His parents said these things because they were afraid of the Jewish leaders. For the Jewish leaders had already agreed that anyone who confessed Jesus to be the Christ would be put out of the synagogue. (John 9:22)
회당에서 추방. 단순한 종교적 처벌이 아닙니다. 이 세계에서 회당은 모든 것의 중심입니다. 사회생활, 경제생활, 정체성, 공동체. 쫓겨나는 것은 모든 것을 잃는 것을 의미합니다. 부모는 아들의 치유가 무엇을 대가로 치렀는지 알고, 그 값을 치를 의사가 없습니다.
체제는 기적을 반증할 필요가 없습니다. 인정하는 비용을 충분히 높여서 사람들이 침묵하게 만들면 됩니다.
격화
그 단어 – 회당에서 추방 – 는 신약성경 전체에서 정확히 세 번 나타납니다. 세 번 모두 요한복음에서. 격화를 지켜보십시오:
- 요한복음 9:22 – 예수님을 그리스도로 고백하는 자는 누구든 회당에서 추방될 것이다. 증인들을 침묵시키라.
- 요한복음 12:42 – 많은 관원들이 그분을 믿었지만, 바리새인 때문에 고백하지 않았다, 회당에서 추방당하지 않으려고. 신자들을 침묵시키라.
- 요한복음 16:2 – "너희를 회당에서 쫓아낼 것이다. 오히려 너희를 죽이는 자가 하나님께 봉사한다고 생각할 때가 올 것이다." 살인을 예배로 신성화하라.
세 번의 사용. 세 단계. 증언을 침묵시키는 것에서, 믿음을 침묵시키는 것으로, 신자를 살해하고 Yhwh에 대한 봉사라 부르는 것으로. 이것이 Yhwh 체제의 강제 메커니즘의 궤적입니다 – 그리고 바로 여기, 요한복음 9장에서, 볼 수 있는 한 사람과 함께 시작됩니다.
도둑의 맹세
바리새인들이 그 사람을 다시 불러들이고 대부분의 독자가 지나치는 말을 합니다:
"Promise before God to tell the truth. We know that this man is a sinner." (John 9:24)
NET는 이것을 매끄럽게 번역합니다. 문자적 표현은 "하나님께 영광을 돌리라"입니다. 이것은 맹세 공식입니다. 그리고 매우 구체적인 기원을 가지고 있습니다.
여호수아 7:19. 여리고 함락 후, 아간이 바쳐진 물건 중에서 훔쳤습니다. 여호수아가 그에게 말합니다: "이스라엘의 주 하나님께 영광을 돌리고 그분께 고백하라. 네가 한 것을 말하라; 내게 숨기지 마라." 이것은 유죄 선고된 도둑에게 시행되는 맹세입니다. 체제에 속한 것을 훔치고 숨기려 한 사람.
그들은 아간의 맹세 – 도둑의 맹세 – 를 방에서 진실을 말하는 유일한 사람에게 사용하고 있습니다. 곧 도둑과 강도를 묘사하게 될 담화에서. 아이러니는 파괴적이며, 그들은 보지 못합니다. 아간의 역할을 하고 있는 것은 그들 자신입니다. 훔치고 있는 것은 그들입니다 – 시력을 훔치고, 증언을 훔치고, 진리를 훔치고. 그런데 시력을 받은 사람에게 맹세를 들이댑니다. Yhwh의 체제는 절대 고발을 자기 자신에게 돌리지 않습니다.
반박할 수 없는 논증
그 사람은 물러서지 않습니다. 더 밀어붙일수록 더 날카로워집니다. 그리고 9:30–33에서, 그들이 대답할 수 없는 논증을 펼칩니다:
"This is a remarkable thing, that you don't know where he comes from, and yet he caused me to see! We know that God doesn't listen to sinners, but if anyone is devout and does his will, God listens to him. Never before has anyone heard of opening the eyes of a person born blind. If this man were not from God, he could do nothing." (John 9:30–33)
다시 읽으십시오. 그들 자신의 논리를 그들에게 되돌려 사용하고 있습니다. 당신들의 신은 죄인의 말을 듣지 않는다고 합니다. 좋습니다. 역사상 아무도 태어날 때부터 눈먼 사람의 눈을 연 적이 없습니다. 당신들 자신의 틀에 따르면, 당신들의 신이 들었어야 합니다. 이는 그것을 한 사람이 죄인이 아니라는 뜻입니다. 그들 자신의 신학이 요구하는 바입니다. 물론 그 사람은 아직 독자가 아는 것을 모릅니다 – 치유 뒤의 능력이 전혀 그들의 신이 아니라는 것을. Yhwh가 죄인의 말을 듣지 않는 것은 Yhwh가 자기 체제를 섬기지 않는 사람의 말은 누구의 것이든 듣지 않기 때문입니다. Abba는 들으십니다. 그래서 기적이 일어났습니다.
그들은 대답할 수 없습니다. 논증은 반박할 수 없습니다 – 전적으로 체제가 받아들이는 전제 위에 구축되어 있습니다. 그러면 그들은 무엇을 합니까?
추방
They replied, "You were born completely in sin, and yet you presume to teach us?" So they threw him out. (John 9:34)
"너는 온전히 죄 가운데서 태어났다." 예수님이 이미 3절에서 거부하신 틀로 바로 돌아갑니다. 고통은 죄를 의미합니다. 눈멂은 죄를 의미합니다. 너는 부서진 채로 태어났는데, 감히 우리를 고치겠다고? 이것은 논증이 아닙니다. 권력의 남용입니다. 체제가 증거에 대답할 수 없을 때, 증거를 제시하는 사람을 공격합니다.
"그를 내쫓았다." 그 동사가 잠시 후에 중요해질 것입니다. 그러나 먼저, 방금 일어난 일을 주목하십시오. 체제가 기적을 심문했습니다. 가족을 위협하여 침묵하게 했습니다. 시력을 받은 사람에게 도둑의 맹세를 씌웠습니다. 그의 논증을 반박하지 못했습니다. 그리고 진실을 말했다는 이유로 추방했습니다.
이것이 Yhwh의 양우리입니다. 안에서 보면 이렇게 생겼습니다. 예수님이 다음 장에서 이것을 묘사하실 때 이것을 기억하십시오.
당신이 보지 못하도록 숨겨진 패턴
"그를 내쫓았다" – 그리스어 구약성경 창세기 3:24에서 사용된 것과 같은 동사입니다. 에덴에서 눈이 열린 후, Yhwh는 인간을 동산에서 추방했습니다 – 쫓아내고, 내던졌습니다.
같은 동사. 같은 순서. 같은 체제.
nachash가 에덴에서 눈을 열었습니다. Yhwh는 인간을 저주하고 내쫓았습니다. 예수님은 예루살렘에서 눈을 열으십니다. 체제는 그 사람을 저주하고 내쫓습니다. 같은 프로그램이, 항상 그래왔던 것과 같은 방식으로 작동합니다. 그 메커니즘은 그 모든 세기 동안 변하지 않았습니다. 누군가가 시력을 얻을 때 – 진짜 시력, 체제가 보여주고 싶지 않은 것을 보게 하는 종류의 시력 – 체제는 업데이트하지 않습니다. 쫓아냅니다.
에덴에서, 추방 후, Yhwh는 그들 뒤로 동산을 봉인했습니다. 불타는 검을 가진 그룹들. 돌아갈 길이 없었습니다. 아무도 통과할 수 없었습니다.
그러나 요한복음 9장에서, 체제는 그런 종류의 힘이 없습니다. 회당에서 한 사람을 내쫓을 수는 있지만, 다음에 일어나는 일을 막을 수는 없습니다. 왜냐하면 그들이 내쫓은 사람을 찾으러 오는 누군가가 있기 때문입니다.
당신이 쫓겨났다면 – 교회에서, 가족에게서, 친구들에게서 – 체제가 보여주고 싶지 않은 것을 보기 시작했기 때문에, 이것을 들으십시오: 이 이야기에서 그 사람에게 일어난 바로 다음 일은 예수님이 그를 찾으러 오신 것입니다. 다시 안으로 보내려는 것이 아니었습니다. 자신을 추방한 사람들과 화해하라고 말씀하시려는 것이 아니었습니다. 더 나은 것을 보여주시려는 것이었습니다. 당신은 잃어버려진 것이 아닙니다. 당신은 찾아진 것입니다. 체제가 당신을 버린 것이 아닙니다. 당신을 풀어준 것입니다. 그리고 그것이 당신의 눈을 열지 않았습니까?
체제는 보는 사람을 추방합니다. 예수님은 밖에서 그들을 찾으십니다. 이것이 두 목자의 차이입니다 – 그리고 이것은 곧 다음 담화의 전부가 됩니다.