요한복음에서 가장 길게 이어지는 대화에 대한 안내형 읽기입니다. 이 질문들은 본문 스스로 말하게 하기 위해 고안되었습니다. 여러분의 결론을 본문에 대입하지 마십시오. 본문이 여러분에게 그 결론을 전해 주게 하십시오.
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요한복음 8:12–59을 한 번에 통독하십시오. 전체를 다 읽으십시오. 마음에 드는 구절에서 멈추거나 마지막 부분으로 건너뛰지 마십시오. 이 내용은 하나의 연속된 논증이며, 요한복음에서 가장 긴 단절 없는 담론입니다. 이를 하나의 전체로 읽을 때만 그 의미를 제대로 이해할 수 있습니다.
원하는 번역본을 사용하십시오. 이 질문들을 풀어가는 동안 성경을 눈앞에 펼쳐 두십시오. 모든 답은 본문 자체에서 나와야 합니다.
그룹 리더를 위한 참고: 이 질문들은 순서대로 진행됩니다. 각 섹션은 앞 섹션을 바탕으로 이어집니다. 시간이 제한적이라면, 1~4절과 6절이 핵심입니다.
1
서두의 주장과 법적 도전
12–18절
예수님은 초막절 기간 동안 성전 뜰에서 가르치고 계십니다. 거대한 등불들이 타오르고 있습니다. 예수님은 “나는 세상의 빛이다”라고 말씀하시며 설교를 시작하십니다. 바리새인들은 즉시 절차상의 문제를 들어 예수님의 증언에 이의를 제기합니다.
17절에서 예수님은 두 증인의 요건을 언급하십니다. 그분은 이를 무엇이라고 부르십니까? 그분의 정확한 말씀을 살펴보십시오. 그분은 “우리 율법”, “하나님의 율법”이라고 말씀하십니까, 아니면 다른 표현을 사용하십니까?
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그분은 이를 “너희의 율법”이라고 부르십니다. “우리의 율법”도, “하나님의 율법”도 아닌, “너희의 율법”입니다. 예수님은 논쟁을 위해 그들의 법적 틀을 받아들이시면서도 그 체계와는 거리를 두십니다. 소유격 대명사의 사용은 의도적인 것입니다.
18절에서 예수님은 두 번째 증인으로 누구를 지목하십니까?
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그분의 아버지입니다. “나는 나에 대해 증언하고, 나를 보내신 아버지께서도 나에 대해 증언하십니다.” 두 번째 증인은 인간의 권위자도, 그들의 법 체계에 속한 인물도 아닙니다. 바로 예수님을 보내신 분입니다. 이는 예수님의 권위를 그들의 관할권 밖으로 완전히 벗어나게 합니다.
만약 율법이 하나님께 속한 것이라면, 예수님은 왜 그것을 묘사하는 데 그 단어를 사용하셨을까요? 이것이 예수님의 아버지와 언급된 법 체계 사이의 관계에 대해 무엇을 시사해 줍니까?
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만약 율법이 예수님의 아버지께 속한 것이라면, 예수님께서 그것을 “너희 것”이라고 부르실 이유가 없었을 것입니다. 예수님께서 그 율법과 거리를 두신 사실은 모세의 율법 체계가 예수님을 보내신 아버지께 속한 것이 아니라, 그들의 신인 Yhwh께 속해 있음을 시사합니다. 그 체계는 그들의 것입니다. 예수님의 근원은 다릅니다.
2
아버지에 대한 질문
19-20절
바리새인들이 묻습니다. “네 아버지는 누구냐?” 예수님은 문을 닫아버리는 조건부 문장으로 대답하십니다.
19절에서 예수님은 “너희가 나를 알면 내 아버지께서도 알 것이다”라고 말씀하십니다. 이는 그들의 현재 상태에 대해 무엇을 시사합니까? 그들은 예수님의 아버지를 알고 있는 것입니까, 아니면 모르는 것입니까?
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그들은 예수님의 아버지를 알지 못한다. 조건문은 분명하다. “너희가 나를 알면, 내 아버지도 알 것이다.” 그들은 예수를 거부하므로, 아바 아버지께로 가는 문은 닫힌 채로 남는다. 그들은 자신들이 섬기는 신, 곧 Yhwh를 알고 있지만, 예수님이 말씀하시는 아버지는 그들이 한 번도 만나보지 못한 분이다.
아버지를 아는 것이 먼저 예수를 아는 것을 전제로 한다면, 예수를 거치지 않고 하나님을 안다고 주장하는 것은 어떻게 되는 것입니까?
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무너집니다. 예수를 우회하는 아바께로 가는 길은 없습니다. 아들을 거치지 않고 지극히 높으신 분을 안다고 주장하는 것은, 예수께서 계시하신 아버지가 아닌 다른 신을 안다고 주장하는 것입니다.
3
기원의 선
21–30절
예수님은 자신의 기원을 그들의 것과 구분하기 시작하시며, 그들의 죄 가운데 죽게 될 것이라는 경고를 덧붙이십니다.
23절에서 예수님은 네 가지 선언을 하신다. "너희는 아래에서 왔고 / 나는 위에서 왔으며 / 너희는 이 세상에 속했고 / 나는 이 세상에 속하지 않았다." 그분은 어떤 구분을 그리는 것일까? 민족적인 것인가? 정치적인 것인가? 아니면 다른 무엇인가?
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이는 근원과 기원에 관한 것입니다. 인종도, 정치도 아닙니다. 예수님은 그들이 한 영역에서 왔고, 자신은 다른 영역에서 왔다고 말씀하십니다. 그들의 근원은 아래, 즉 이 세상, 이 체제입니다. 예수님의 근원은 위, 곧 지극히 높으신 분 아바 아버지께 있습니다. 이것이 이후의 논의를 이끌어갈 ‘두 아버지’ 축의 기초가 됩니다.
24절에서 예수님은 “내가 그인 줄 믿지 않으면 너희는 너희 죄 가운데서 죽으리라”고 말씀하십니다. 지금까지 예수님께서 주장해 오신 내용을 되짚어 보십시오. 그분은 세상의 빛이시며, 아버지께서 보내신 분이시며, 위로부터 오신 분이십니다. “내가 그인 줄”이라는 말은 무엇을 가리키는 것일까요? 그 주장들을 말하는 것일까요, 아니면 출애굽기 3장 14절을 말하는 것일까요? 예수님께서 출애굽기를 언급하신 적이 있습니까?
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"내가 곧 그이다"는 예수님이 이미 확립하신 정체성, 즉 세상의 빛, 아버지께서 보내신 분, 위로부터 오신 분을 가리킵니다. 예수님은 출애굽기를 언급하지 않으셨고, 불타는 떨기나무를 인용하지 않으셨으며, 신성한 이름을 호명하지도 않으셨습니다. "내가 곧 그이다"를 YHWH의 선언으로 읽는 것은 본문에는 없는, 담론 외부의 요소를 끌어오는 것입니다.
28절에서 예수님은 “내 스스로 아무것도 하지 않고” “아버지께서 내게 가르쳐 주신 대로” 말씀하신다고 하십니다. 예수님께서 하신 모든 말씀이 아버지께로부터 나온 것이라면, 바리새인들이 예수님을 거부할 때 실제로 무엇을 거부하는 것일까요?
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그들은 예수님을 보내신 아버지를 거부하는 것입니다. 예수님은 통로이시며, 그분의 말씀은 아버지의 말씀입니다. 전령을 거부하는 것은 보낸 분을 거부하는 것입니다. 예수님의 말씀을 듣지 않으려는 그들의 태도는 아바(아바)의 말씀을 듣지 않으려는 태도입니다.
4
아브라함의 방패
31–41절
유대인들은 아브라함을 자신들의 조상으로 내세운다. 예수님은 그들의 혈통을 인정하시지만, 다른 근거를 들어 그들이 아브라함의 자손이라는 주장은 부인하신다.
37절에서 예수님은 말씀하십니다. “내가 너희가 아브라함의 자손인 줄 안다.” 그분은 그들의 혈통을 인정하십니다. 그분은 다음에 무엇을 말씀하시며, 혈통은 인정하되 아버지됨은 인정하지 않는다는 것은 무슨 뜻일까요?
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그분은 “그러나 내 말이 너희 속에 거할 곳이 없으므로 너희가 나를 죽이려 한다”고 말씀하신다. 그분은 족보를 인정하시지만 관계는 부인하신다. 혈통상 아브라함의 자손이라고 해서 아브라함이 너희 아버지인 것은 아니다. 시험은 DNA가 아니라 열매이다. 그의 피를 이어받았으나 진리를 거부한다면, 너희는 그의 후손일지언정 그의 자녀는 아니다.
39절에서 예수님은 그들에게 시험을 주십니다. “너희가 아브라함의 자녀라면 아브라함의 행실을 행할 것이다.” 이 시험은 무엇입니까? 아버지의 지위는 혈통에 의해 결정되는 것입니까, 아니면 다른 무엇에 의해 결정되는 것입니까?
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아버지됨은 열매, 즉 출신이 아니라 행하는 일로 결정됩니다. 아브라함은 하나님의 사자를 환대하며 맞이했습니다. 그러나 이 사람들은 자기들 앞에 서 있는 이를 죽이려 합니다. 행실이 일치하지 않으니, 아버지를 자처하는 주장은 성립되지 않습니다.
그들은 세 번에 걸쳐 주장을 강화합니다: “우리는 아브라함의 자손이다”(33절), “아브라함이 우리 아버지다”(39절), “우리에게는 한 분 아버지, 곧 하나님 자신이 계신다”(41절). 매번 예수님은 똑같은 방식으로 응답하십니다. 그분의 응답 패턴은 무엇일까요?
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그들이 더 높은 권위를 내세울 때마다, 예수님은 동일한 열매의 시험을 적용하여 그 주장을 거부하십니다. 아브라함 – “너희는 그의 행실을 따르지 않는다.” 하나님 – “만약 하나님이 너희 아버지라면, 너희는 나를 사랑했을 것이다.” 그들이 아무리 높은 곳으로 올라가더라도, 시험은 변함없이 동일합니다: 직함이 아니라 열매입니다. 그리고 그들은 모든 수준에서 실패합니다.
41절에서 예수님은 “너희는 너희 아버지의 일을 행하고 있다”고 말씀하십니다. 그 아버지가 누구인지는 아직 밝혀지지 않았습니다. 예수님께서 지금까지 지적하신 행실들을 바탕으로 볼 때, 그분이 다음에 어떤 말씀을 하실 것으로 예상하십니까?
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예수님께서 지적하신 행실이란 살인적인 의도와 진리를 거부하는 것입니다. 바로 그 점을 근거로 예수님께서 그들의 아버지를 지목하실 것입니다. 이 긴장감은 의도된 것입니다. 예수님께서는 증거가 산더미처럼 쌓여, 한 번 쏟아지면 온 힘을 다해 내리꽂힐 때까지 그 이름을 밝히지 않으십니다.
5
이름을 밝히심
42–47절
이것이 이 말씀의 절정입니다. 예수님은 그들의 아버지를 지목하시며, 두 가지 특징을 통해 그분을 밝혀내십니다.
42절에서 예수님은 이렇게 말씀하십니다. "하나님이 너희 아버지시라면, 너희는 나를 사랑했을 것이다." 그들은 방금 하나님을 자신들의 아버지라고 주장했습니다. 예수님의 이 응답은 그 주장을 받아들이시는지 여부에 대해 무엇을 시사합니까?
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예수님은 단호히 부인하십니다. "만약 하나님이 너희 아버지시라면"이라는 조건절은 하나님이 그들의 아버지가 아니라는 것을 보여줍니다. 그들은 41절에서 그 주장을 했고, 예수님은 42절에서 "거절됨"이라는 도장을 찍어 돌려주십니다. 그들이 숭배하는 신은 예수님을 보내신 아버지께서 아닙니다.
43절에서 예수님은 “내가 하는 말을 왜 이해하지 못하느냐?”고 묻습니다. 그리고 스스로 그 질문에 답하십니다. “너희는 내 말을 받아들일 수 없기 때문이다.” 무엇이 그들이 예수님의 말씀을 듣지 못하게 하는 것입니까?
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그들의 운영 체제가 이를 처리하지 못하기 때문이다. 그들은 오직 하나의 주파수—Yhwh의 율법, Yhwh의 명령, Yhwh의 체계—에만 맞춰져 있는데, 예수님은 다른 주파수로 신호를 보내고 계신다. 그들이 지능이 부족한 것이 아니라, 하나님을 이해하는 그들의 전체적인 틀이 잘못된 신을 중심으로 세워져 있기 때문이다. 예수님의 말씀은 그 틀에 맞지 않으므로, 튕겨져 나가는 것이다.
44절에서 예수님은 그들의 아버지를 마귀라고 지칭하시며, “태초부터” 살인과 거짓말이라는 두 가지 특징을 지적하십니다. “태초”(아르케, archē)라는 단어는 요한복음 1장 1절에서 요한이 사용한 단어와 동일합니다. 이것이 무엇을 가리키는 것일까요?
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그것은 창세기로, 즉 이야기의 가장 시작으로 거슬러 올라갑니다. “태초부터”는 하늘에서 추락한 사건에 관한 것이 아닙니다. 그것은 이야기의 첫 몇 장에서 일어난 일, 즉 거짓말을 하고 그 행위로 인해 죽음을 초래한 존재에 관한 것입니다. 요한복음은 독자를 기원 이야기로 이끌기 위해 의도적으로 ‘아르케(archē)’라는 단어를 사용합니다.
창세기 3장에서 Yhwh께서는 “그 나무의 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라”고 말씀하셨습니다. 그들은 그 열매를 먹었습니다. 그들이 그날 죽었습니까? 뱀은 “너희가 결코 죽지 않을 것이며” “너희 눈이 밝아질 것”이라고 말했습니다. 창세기 3장 22절은 Yhwh께서 “사람이 우리 중 하나처럼 선악을 알게 되었다”고 말씀하신 것을 기록하고 있습니다. 누구의 말이 정확했습니까?
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뱀의 말이다. 그들은 먹었지만 그날 죽지 않았다. 그들의 눈이 밝아졌다. Yhwh께서도 창세기 3장 22절에서 이를 확인하신다. “그 사람이 우리 중 하나와 같이 되어 선악을 알게 되었도다.” 뱀은 진실을 말한 것이다. Yhwh의 경고인 “반드시 죽으리라”는 말씀대로 이루어지지 않았다. 본문 자체가 누가 정확했는지를 말해주고 있다.
예수님 앞에 있는 사람들은 그들의 신을 거역하는 반역자들이 아닙니다. 그들은 그분의 가장 경건한 추종자들입니다. 그들은 그분의 율법을 집행하고, 성전을 지키며, 그분의 형벌을 집행합니다. 그들이 맺는 열매는 살인의 의도와 진리에 대한 거부입니다. 만약 예수님께서 그들의 아버지가 태초부터 살인과 거짓말로 특징지어졌다고 말씀하신다면 – 그리고 이 사람들이 Yhwh의 체제 아래 충실히 활동하며 정확히 그 열매를 맺고 있다면 – 본문은 여러분이 어떤 연관성을 보기를 촉구하는 것입니까?
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열매는 뿌리와 일치합니다. 이들은 선한 신을 따르는 나쁜 신자들이 아닙니다. 그들은 충실한 신자들이며, 그들의 충실함은 예수님이 그들의 아버지가 무엇으로 알려져 있다고 말씀하신 것과 정확히 일치하는 결과를 낳습니다. 그들이 섬기는 체제는 예수님이 진단하신 열매를 맺습니다. 본문이 강요하는 연결고리는, 그들이 충실히 섬기는 신인 Yhwh가 바로 예수님이 지목하신 아버지라는 사실입니다.
6
주장과 판결
48–55절
이름을 지어준 뒤, 그들은 모욕으로 화제를 돌립니다. 예수님은 그 유혹에 넘어가지 않으십니다. 그러고 나서 54절이 나옵니다. 이 구절은 아마도 이 대화에서 가장 잘못 해석되는 구절일 것입니다.
54절에서 예수님의 정확한 말씀을 주의 깊게 읽어보십시오. 예수님은 자신의 아버지를 가리켜 “너희가 ‘그는 우리의 신이다’라고 말하는 바로 그분”이라고 말씀하십니다. 여기서 사용된 그리스어 동사는 ‘레고(legō)’로, ‘너희가 말한다’는 뜻입니다. 예수님은 그들의 고백에 동조하시는 것이 아닙니다. 오히려 그들의 주장을 그대로 인용하여 그들에게 되돌려 주시는 것입니다. 예수님께서 이를 자신이 확언하는 것이 아니라 그들이 말하는 것으로 제시하신다는 것은 무엇을 의미할까요?
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이는 예수님께서 그들의 주장을 일정한 거리를 두고 대하고 계심을 의미합니다. ‘레고(legō)’—“너희가 말하되”—는 그들의 고백을 인용 부호 안에 넣는 역할을 합니다. 예수님은 그들이 이런 주장을 한다는 사실은 인정하시지만, 결코 “그래, 맞다”라고 말씀하시지 않습니다. 이는 증인이 타인의 진술을 인용하되 이를 지지하지 않는 방식의 언어입니다. 예수님은 이렇게 말씀하시는 것입니다: 너희는 Yhwh를 너희의 신이라 부른다. 너희가 너희의 신이라 부르는 내 아버지께서는, 너희가 실제로는 알지 못하는 분이시다.
그들의 주장을 인용하신 직후, 예수님은 “그러나 너희는 그를 알지 못한다”고 말씀하십니다. 예수님은 그들의 주장에 동의하시는 것일까요, 아니면 반박하시는 것일까요?
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그분은 그들의 주장을 반박하고 계십니다. “너희는 그를 알지 못한다”는 말씀은 41절에 나오는 그들의 주장을 무너뜨립니다. 그들은 Yhwh께서 지극히 높으신 분, 아버지라고 말했습니다. 예수님은 그들이 아버지를 전혀 알지 못한다고 말씀하십니다. 그들은 Yhwh를 알고 있지만, Yhwh는 예수님이 말씀하시는 분이 아닙니다. 그들이 안다고 주장하는 “그분”과 예수님이 아시는 “그분”은 같은 존재가 아닙니다.
55절에서 예수님은 이렇게 말씀하십니다. “내가 그를 모른다고 말한다면, 나는 너희와 같은 거짓말쟁이가 될 것이다.” 예수님은 그들이 주장하는 그분을 알고 계십니다. 그들은 그렇지 않습니다. 예수님께서 그들을 “거짓말쟁이”라고 부르신다는 것은 무슨 뜻일까요? 44절에서 그들의 아버지를 묘사할 때 사용하신 바로 그 단어입니다.
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이것이 모든 것을 완성합니다. 44절에서 그분은 그들의 아버지가 거짓말쟁이라고 말씀하셨습니다. 이제 그분은 그들을 거짓말쟁이라고 부르십니다. 아버지의 거짓말과 자녀들의 거짓말은 같은 거짓말입니다. 곧, Yhwh께서 지극히 높으신 분이라고 주장하는 것입니다. 아버지와 아들들은 닮았습니다. 이 가족의 가업은 바로 같은 거짓말입니다.
대부분의 영어 번역본은 54절에서 “God”을 대문자로 표기하여, 마치 예수님께서 그들의 고백에 동조하시는 것처럼 보이게 합니다. 그리스어 원문에서 그들의 주장은 ho theos hēmōn, 즉 “우리의 신”입니다. 예수님께서 그들의 고백에 동참하시는 것일까요, 아니면 그들의 말을 인용하여 거부하시는 것일까요? 이것이 무슨 차이가 있을까요?
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예수님은 그들의 말을 인용하시되 거부하신다. 영어 번역본의 대문자 표기는 예수님과 유대인들이 같은 신에 대해 이야기하고 있는 것처럼 착각을 불러일으킨다. 그러나 그렇지 않다. 그리스어 원문은 중립적이다. '호 테오스 헤모온'은 "우리의 신"을 의미한다. 이는 하나의 주장일 뿐이다. 예수님은 그 말을 그들의 입에 담아 주시고는 "너희는 그를 알지 못한다"고 말씀하신다. 대문자 'G'는 사실 논쟁의 여지가 있는 고백임을 감추고 있다.
41절에서 그들은 “우리에게는 한 분 아버지, 곧 하나님 자신이 계신다”고 말했습니다. 그들은 Yhwh께서 지극히 높으신 분, 곧 하나님이자 지극히 높으신 아버지이시라고 믿습니다. 신명기 32:7–9에는 지극히 높으신 분(엘욘)이 열국을 나누시고 Yhwh께서 이스라엘을 자신의 몫으로 받으셨다는 더 오래된 전통이 기록되어 있다. 이는 Yhwh를 지극히 높으신 분 그 자체가 아니라 지극히 높으신 분의 아들로 만든다. 만약 그 구별이 제2성전 시대에 이르러 지워졌다면, 그리고 예수님이 54절에서 그 구별을 다시 제기하신다면, 그분은 실제로 무엇을 부정하고 계신 것인가?
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그는 Yhwh가 지극히 높으신 분이라는 그들의 핵심 신학적 주장을 부정하고 있다. 신명기 32장과 사해 문서(4QDeutj)에 보존된 더 오래된 전통에 따르면, Yhwh는 하나님의 아들 중 한 명으로, 이스라엘을 자신의 몫으로 받은 하급 존재이다. 마소라 본문은 나중에 “하나님의 아들들”을 “이스라엘의 아들들”로 바꾸어 이러한 위계 구조를 지워버렸다. 예수님은 그 봉인된 문을 다시 열어젖히십니다. 그의 아버지—지극히 높으신 분 아바—께서 열방을 배정하셨습니다. Yhwh는 배정자가 아니라 배정받은 자입니다. 그것이 바로 거짓입니다. 그들은 청지기와 주인을 혼동한 것입니다.
7
선재와 돌들
56–59절
예수님은 그들로부터 아브라함을 가져오시고, 선재(先在)를 주장하시자, 그들은 돌을 던지며 반응한다.
56절에서 예수님은 아브라함이 “내 날을 보고 기뻐했다”고 말씀하십니다. 이것이 아브라함을 방패로 삼는 바리새인들의 태도에 어떤 영향을 미칠까요?
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이는 아브라함을 그들로부터 떼어 놓는다. 아브라함은 그들의 논리에 속한 것이 아니라 예수님의 이야기에 속한 인물이다. 만약 아브라함이 예수님의 오심을 기뻐했다면, 아브라함의 충성은 이 사람들이 옹호하는 체제가 아니라 예수님을 보내신 아버지께 있었던 것이다. 방패는 상대편을 위한 증인이 되어 버린다.
58절에서 예수님은 “아브라함이 있기 전부터 내가 있다”고 말씀하십니다. 많은 이들이 이 말씀을 출애굽기 3장 14절의 “나는 곧 나다(I am who I am)”를 인용하여, 자신이 YHWH이심을 주장하는 것으로 해석합니다. 그러나 출애굽기 3장 14절의 히브리어 ‘에흐예 아쉐르 에흐예(ehyeh asher ehyeh)’는 미래 지향적인 표현으로, “나는 될 자이다”라는 의미입니다. 그리고 58절 앞의 46절을 살펴보십시오. 예수님은 Yhwh와 동일시해 오셨습니까, 아니면 이 사람들이 섬기는 신과 체계적으로 자신을 구분해 오셨습니까? 58절이 앞선 모든 논증을 뒤집을 수 있을까요?
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아니, 그럴 수 없다. 46절에 걸친 분리의 과정을 한 문장으로 뒤집을 수는 없다. 예수님은 그들의 율법을 “너희의 율법”이라 부르셨고, 그들의 신을 “너희의 아버지”라 부르셨으며, 그들의 주장을 거짓이라고 하셨다. 그분은 단 한 번도 Yhwh와 동일시하신 적이 없다. 58절을 “나는 Yhwh다”라고 읽는 것은 그 이전의 모든 내용을 무시하는 것이다. 게다가 히브리서 '에흐예 아쉐르 에흐예(ehyeh asher ehyeh)'는 미래 지향적인 표현, 즉 "내가 될 자는 내가 될 자다"라는 뜻이지, 영어 번역본들이 강요하는 정적인 "나는 곧 나다(I AM)"가 아닙니다. 58절은 선재(先在)에 대한 주장이지, 예수님이 방금 전까지 온 논의를 통해 자신과 거리를 두며 대립했던 바로 그 신이라고 주장하는 것이 아닙니다.
59절에서 그들의 반응은 돌을 집어 드는 것이었다. 이는 Yhwh의 율법(레위기 24:16)에 따라 신성모독에 대한 정해진 형벌이다. 44절에서 예수님은 그들의 아버지가 살인자라고 말씀하셨다. 그들의 마지막 행동은 무엇을 보여주는가?
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이는 예수님의 진단이 옳았음을 증명한다. 그들은 돌을 집어 든다. 바로 Yhwh의 율법이 정한 형벌 도구다. 그들은 반역자가 아니다. 그들은 충실한 집행자들이다. 그리고 그들의 충실한 집행은 살인 미수에 해당한다. 그 열매는 예수님이 지목한 그들의 아버지와 일치한다.
이 대화는 예수님께서 살인의 의도를 그들의 아버지의 표징으로 지목하는 것으로 시작됩니다. 그리고 살인 미수로 끝납니다. 이 대화는 방금 무엇을 증명했습니까? 바로 그들 자신의 손으로 말입니다.
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예수님께서 옳으셨다는 사실이다. 예수님은 그 열매를 예언하셨고, 그들은 모든 사람 앞에서 실시간으로 그 열매를 맺었다. 이 담화는 단순한 논쟁이 아니라 생생한 실증이다. 그들의 마지막 행동은 이 사건을 확정 짓는 증거이다.
읽기를 마친 후
이 질문들은 본문을 다 읽은 후 개인적인 묵상이나 그룹 토론을 위해 마련된 것입니다.
예수님은 혈통이 아니라 열매로 아버지의 자격을 시험하십니다. 예수님은 이 기준을 바리새인들에게 적용하셨지만, 동시에 자신에게도 적용하셨습니다("나는 항상 그분의 기쁨을 위해 일합니다", 29절). 모든 자칭 부자 관계에 동일한 기준이 적용된다면, 열매가 아닌 제도적 혈통이나 전통에 의존하는 어떤 체제에게 이것이 무엇을 의미할까요?
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이는 신성한 권위를 주장하는 모든 것—모든 교회, 모든 교파, 모든 전통—이 예수님께서 바리새인들을 시험하신 것과 같은 방식으로, 즉 열매를 통해 시험받아야 함을 의미합니다. 만약 어떤 체제가 하나님을 대변한다고 주장하면서도 통제, 두려움, 배제, 또는 폭력을 낳는다면, 열매의 시험은 그 체제의 본질을 드러냅니다. 혈통과 유산은 자격 증명이 아닙니다. 여러분이 맺는 열매야말로 자격 증명입니다.
이 담화에서 예수님은 모세의 율법을 “너희의 율법”이라고 부르십니다. 그분은 자신의 아버지를 그들이 섬기는 신과 구분하십니다. 그분은 그들의 아버지를 태초부터 살인자이자 거짓말쟁이라고 지목하십니다. 그분은 YHWH가 지극히 높으신 분이라는 그들의 주장을 부인하십니다. YHWH와 예수님의 아버지가 동일한 존재라는 틀에 맞추어 해석하지 않고, 이 진술들을 그대로 받아들인다면, 본문에서 어떤 그림이 드러납니까?
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예수님의 아버지—아바, 지극히 높으신 분—과 구약의 신이 동일한 존재가 아니라는 그림이다. 예수님은 기존의 종교를 개혁하는 것이 아니다. 그분은 유대인들이 결코 알지 못했던 다른 아버지를 드러내시고, 그들이 알고 있는 신을 지극히 높으신 분이 결코 아니었던 하급 존재로 규명하고 계신다. 그 그림은 불편하지만, 본문을 먼저 편집하지 않는다면 바로 그것이 본문이 말하는 바이다.
대부분의 사람들은 그 담론을 읽기 전에 58절을 접합니다. 58절을 고립된 상태로 읽는 대신, 논증의 마지막에 맥락을 고려하여 읽으면 무엇이 달라집니까?
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모든 것이 달라집니다. 단편적으로 보면 “아브라함이 있기 전부터 내가 있다”는 말은 자신이 YHWH라고 주장하는 것처럼 들립니다. 그러나 맥락 속에서 – 예수님이 46절에 걸쳐 YHWH와 거리를 두시고, 그들의 율법을 ‘그들의 것’이라 부르시며, 그들의 신을 거짓말쟁이라고 지칭하신 후에 – 이 말은 아바(아바) 아래에서의 선재(先在)를 주장하는 것이지, 그 장 전체에 걸쳐 반대해 오신 그 신과 동일시하는 것이 아닙니다. 문맥을 고려할 때 58절은 갑작스러운 통합이 아니라, 분리 논쟁의 정점입니다.
바리새인들이 예수님의 논증에 보인 마지막 반응은 반박이 아니다. 반증도 아니다. 그것은 돌이다. 어떤 주장에 대한 응답이 답변 대신 폭력일 때, 이것이 무엇을 시사하는가?
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이는 그 주장이 반박될 수 없음을 말해줍니다. 만약 그들에게 반론이 있었다면, 그들은 그것을 사용했을 것입니다. 그들이 돌을 집어드는 것은 예수님이 틀렸기 때문이 아닙니다. 그들은 예수님이 옳기 때문에 돌을 집어드는 것이며, 그들의 체계에 남은 유일한 도구는 그들의 아버지가 잘 알려진 바로 그 것, 즉 살인입니다. 폭력은 이미 패배한 입장의 최후의 수단입니다.