Yhwh는 악한 자이다

"주의 이름이 거룩히 여김을 받으소서." 거룩하다는 것은 구별되어 있다는 뜻입니다. 즉, 따로 분리되어 있고, 남들과 다르다는 것입니다. 아버지의 이름은 따로 구별되어야 합니다. 예수님조차도 그 이름을 직접 입에 올리지 않으셨습니다. 예수님은 그분을 “아버지”나 “아바”라고 부르셨을 뿐, 신성한 이름으로 부르지는 않으셨습니다.

이를 Yhwh와 대조해 보십시오. 출애굽기 9장 16절에서 Yhwh께서는 모세를 통해 파라오에게 말씀하십니다.

"내가 너를 세운 것은 바로 이 때문이니, 곧 내 능력을 네게 보여주고 내 이름이 온 땅에 선포되게 하려 함이라."

Yhwh께서는 자신의 이름이 선포되기를 원하십니다. 모든 나라에서 그 이름을 두려워하고 듣게 하려는 것입니다. “너는 네 하나님 Yhwh의 이름을 망령되이 일컫지 말라”는 계명은 그 이름에 대한 존경을 요구하는 것입니다. 왜냐하면 그 이름은 권능과 권위의 도구이기 때문입니다.

예수님의 아버지는 다르게 일하십니다. 그분의 이름은 널리 퍼지지 않습니다. 무기로 사용되지도 않습니다. 그 이름은 거룩하게 지켜지며, 구별되고, 보호받으며, 친밀하게 간직됩니다. 아버지의 이름은 산꼭대기에서 외쳐지지 않습니다. 기도 속에서 속삭여집니다.

한 분의 하나님은 자신의 이름이 온 땅에 선포되기를 요구하신다. 다른 한 분은 너무나 거룩하셔서, 심지어 그분의 친아들조차 그분을 단순히 “아버지”라고 부른다. 어느 쪽이 하나님처럼 들리는가?

주의 나라가 임하소서

"주의 나라가 임하소서." 만일 Yhwh가 아버지라면, 이 간구는 말이 되지 않습니다. Yhwh는 이미 다스리고 계시니, 그분의 나라는 이미 존재합니다. 이사야를 통해 그분은 이스라엘 백성에게 말씀하셨습니다:

“Yhwh of hosts, God of Israel, who is enthroned on the cherubim. Only You are the God of all the kingdoms of the earth.”

만약 Yhwh께서 이미 모든 왕국을 소유하고 계신다면, 예수님은 왜 왕국이 임하기를 기도하셨을까요?

그분은 다른 왕국을 위해 기도하고 계시기 때문입니다. 아바의 하늘나라, 곧 Yhwh의 지상 통치를 대체할 그 왕국을 말입니다. “주의 나라가 임하소서”는 Yhwh의 통치가 계속되기를 바라는 기도가 아닙니다. 그것은 새로운 체제를 위한 기도입니다. 권력 교체를 위한 기도입니다. 아직 오지 않은 무언가의 도래를 위한 기도입니다. 왜냐하면 현재의 통치자는 아버지가 아니기 때문입니다.

우리에게 날마다 일용할 양식을 주옵소서

"우리에게 날마다 일용할 양식을 주옵소서." 단순한 요청입니다. 아버지는 자녀들에게 먹을 것을 제공합니다. 어떤 아버지가 이를 거절하겠습니까?

Yhwh께서는 거절하셨습니다.

히브리인들이 이집트를 떠났을 때, 그들은 먹을 것이 없는 광야에 처하게 되었다. 출애굽기 16장 3절은 그들의 탄식을 기록하고 있다:

"우리가 이집트 땅에서 고기 솥 곁에 앉아 배불리 빵을 먹던 때에 Yhwh의 손에 죽었더라면 좋았을 것을. Yhwh께서 우리를 이 광야로 이끌어 내어 이 온 회중을 굶주림으로 죽이려 하심이라."

Yhwh의 응답은 만나였습니다. 하지만 만나에는 조건과 시험이 따랐습니다. 그리고 히브리인들이 단조로운 식단에 대해 불평했을 때, Yhwh의 반응은 인내가 아니었습니다. 그것은 불과 재앙이었습니다(민수기 11:1–3, 11:33).

예수께서는 요한복음 6장 32절에서 히브리서에게 만나가 하늘에서 온 참된 떡이 아니라고 말씀하셨습니다:

“진실로 진실로 너희에게 이르노니, 너희에게 하늘에서 온 떡을 주신 이는 모세가 아니요, 내 아버지께서 너희에게 참된 하늘의 떡을 주시는 것이니라.”

"내가 곧 하늘에서 내려온 참된 양식이다." 이것은 직접적인 정정이다. 만나—Yhwh의 공급—는 진짜가 아니었다. 아바가 주시는 것이 참된 양식이다. 예수님은 Yhwh의 공급을 보완하시는 것이 아니다. 그분을 대체하시는 것이다.

그러므로 예수님께서 제자들에게 “우리에게 일용할 양식을 주옵소서”라고 기도하라고 가르치실 때, 그분은 실제로 공급하시는 아버지께로 그들을 인도하시는 것이지, 광야에서 히브리인들을 굶주리게 하시고 불평했다는 이유로 그들을 벌하신 분을 가리키시는 것이 아닙니다.

우리의 죄를 용서해 주소서. 우리도 우리에게 죄 지은 모든 이를 용서하오니

"우리의 죄를 용서해 주옵소서." 용서하시는 아버지. 범한 죄를 기억하지 않으시는 아버지. 모든 죄를 깨끗이 씻어 주시는 아버지.

Yhwh는 이런 식으로 일하지 않으십니다. 출애굽기 32장 33절에서, 금송아지 사건 이후 Yhwh께서는 모세에게 말씀하십니다:

"나에게 죄를 지은 자는 누구든지, 내가 내 책에서 그 이름을 지워 버리리라."

Yhwh의 체계는 거래적입니다. 죄는 벌을 낳습니다. 용서는 기껏해야 조건부일 뿐입니다. 번제, 속죄제, 속건제 등 온갖 제사 제도는 Yhwh께서 범법에 대한 대가를 요구하시기 때문에 존재합니다. 피가 흘려야 합니다. 무언가가 죽어야 합니다.

"우리도 우리에게 죄를 지은 모든 사람을 용서하듯이." 이 구절은 그 원칙을 확장합니다. 아버지께서 용서하시니, 그분의 자녀들도 다른 사람들을 용서해야 합니다. 상호 용서입니다. 은혜를 받았기에 은혜를 베푸는 것입니다.

Yhwh의 체계는 정반대의 원리에 따라 작동한다. 신명기 19:21:

"너는 긍휼을 베풀지 말지니, 생명은 생명으로, 눈은 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로, 발은 발로 갚을지니라."

"동정심을 보여서는 안 된다." 이것이 Yhwh의 명령이다. 예수님의 아버지는 용서하신다. Yhwh는 눈에는 눈, 이를에는 이를 요구하신다. 이는 동일한 성품의 두 가지 표현이 아니다. 이는 서로 다른 두 아버지가 세운 서로 다른 두 체계이다.

우리를 시험에 들게 하지 마소서

"우리를 시험에 들게 하지 마소서." 예수님께서 왜 제자들에게 이렇게 기도하라고 가르치셨을까? 누군가가 사람들을 시험에 빠뜨리기 때문이다. 그리고 히브리서들은 그 누군가가 누구인지 정확히 알고 있었다.

신명기 8:2–3:

"너희 하나님 YHWH께서 이 사십 년 동안 광야에서 너희를 인도하신 온 길을 기억하라. 이는 너희를 겸손하게 하시고 시험하시며, 너희 마음에 무엇이 있는지, 곧 너희가 그 계명을 지키는지 지키지 않는지를 알기 위함이라. 그분은 너희를 겸손하게 하시고 굶주리게 하셨으며, 너희도 알지 못했고 너희 조상들도 알지 못했던 만나로 너희를 먹이셨으니, 이는 사람이 떡으로만 사는 것이 아님을 너희로 알게 하려 하심이라."

Yhwh께서는 출애굽기 전체가 시험이라고 말씀하십니다. 광야에서의 40년은 고향으로 돌아가는 여정이 아니라, 의도된 시련이었습니다. Yhwh께서는 그들을 낮추시고, 굶주리게 하시고, 시험하셨습니다. 광야 생활은 우연이 아니었습니다. 그것은 신의 계획이었습니다.

이제 그 기도를 다시 읽어보십시오. “우리를 시험에 들게 하지 마소서.” 예수님은 시험하지 않는 아버지께 기도하고 계십니다. 그분은 히브리인들이 겪었던 패턴, 즉 광야로 이끌려가 시험받고 굶주리며 벌을 받는 일로부터 보호해 달라고 간구하고 계십니다. 이 기도는 시험하시는 분과 아버지가 서로 다른 존재임을 전제로 하고 있습니다.

만약 Yhwh가 아버지라면, 이 기도는 스스로 모순된다. 시험하는 자에게 시험하지 말라고 요청할 수는 없다. 그러나 만약 아버지가 아바(Abba)이시고, 시험하는 자가 Yhwh라면, 이 기도는 일관성을 갖는다. 이는 광야의 권세로부터 보호해 달라는 간구이다.

악한 자에게서 우리를 구하소서

이 대목에서 기도는 절정에 이릅니다. 마태복음 6장 13절은 기도의 완전한 결말을 전하고 있습니다:

"우리를 시험에 들지 않게 하시고, 악한 자에게서 구하소서."

많은 번역본은 이를 추상적인 개념인 “우리를 악에서 구하소서”라고 번역한다. 그러나 그리스어 원문에는 정관사가 붙어 있다: tou ponērou – 곧 ‘악한 자’이다. 이는 개념이 아니라 한 인물을 가리킨다. 예수님은 아버지께 자신의 자녀들을 특정 존재로부터 구해 달라고 요청하고 계신 것이다.

그리고 주목하십시오. 이것은 한 문장입니다. "우리를 시험에 들게 하지 마시고, 악한 자에게서 구하소서." 접속사가 이 두 구절을 연결합니다. 시험하는 자와 악한 자는 동일한 존재입니다. 시험으로 이끄는 자가 바로 아버지께 구해 달라고 요청하는 그 악한 자입니다.

누가 히브리서를 시험의 시기로 이끌었습니까?

Yhwh입니다. 신명기 8장 2절 – “너희 하나님 Yhwh께서 너희를 시험하시려고 이 사십 년 동안 광야에서 인도하셨느니라.”

그들이 실패했을 때 누가 징벌적인 힘을 행사했는가?

Yhwh. 민수기 11:1:

"백성이 불평하자 Yhwh께서 이를 싫어하셨다. Yhwh께서 그 소리를 들으시고 진노하셨으며, Yhwh의 불이 그들 가운데서 타올라 진영의 가장자리를 태워 버렸다."

불. 불평했다는 이유로. 악마는 추상적인 힘이 아니다. 그는 시험하고 불태우는 신이다. 그리고 주님의 기도는 그로부터 보호해 달라는 기도다.

"우리를 시험에 들게 하지 마시고, 악한 자에게서 구하소서." 한 문장이다. 시험하는 자는 악한 자다. 히브리인들은 Yhwh께 시험을 받았다. 이 기도는 아바께 Yhwh로부터의 구원을 간구하는 것이다.

한밤중의 친구

기도를 마치자마자 예수님께서 비유를 말씀하셨다. 누가복음 11장 5-8절:

“너희 중에 친구가 있는 사람이 있어, 한밤중에 그에게 가서 말하기를 ‘친구여, 빵 세 덩이를 빌려 주시오. 내 친구가 여행 중에 이곳에 머물게 되었는데, 대접해 줄 것이 아무것도 없소.’ 하면, 그가 안에서 대답하기를 ‘나를 귀찮게 하지 마시오. 문은 이미 닫혔고, 나와 내 아이들은 이미 잠자리에 들었소. 일어나서 네게 줄 수 없다.' 하리라. 내가 너희에게 말하노니, 비록 그 안의 사람이 친구라고 해서 일어나서 그에게 아무것도 주지 않더라도, 그 사람이 끈질기게 구하므로 결국 일어나서 그가 필요한 것을 다 줄 것이다."

여행 중인 친구를 위해 빵이 필요한 사람이 있다. 그 사람은 끈질기게, 심지어 성가시게까지 구했고, 결국 보상을 받았다.

이제 출애굽기의 유사한 사례를 읽어보라. 히브리인들은 여행 중이었다. 그들에게는 빵이 필요했다. 그들은 끈질기게 구했다. 그런데 Yhwh의 응답은 무엇이었는가? 살육이었다. 민수기 11:33 – “고기가 아직 이 사이에 있고 씹히기도 전에 Yhwh의 진노가 백성에게 타올라 Yhwh께서 백성에게 지극히 큰 재앙을 내리셨다.”

이 연결고리는 미묘하지 않습니다. 여정을 떠난 친구에게는 빵이 필요합니다. 여정을 떠난 히브리인들에게도 빵이 필요했습니다. 예수님의 비유에서는 끈질김이 공급이라는 보상으로 이어집니다. 출애굽기에서는 끈질김이 죽음이라는 벌로 이어졌습니다.

그리고 또 다른 차원이 있다. 출애굽기 33장 11절은 이렇게 말한다:

"Yhwh께서 모세와 얼굴을 맞대고 말씀하시니, 마치 사람이 친구에게 말하듯 하셨다."

친구. 같은 단어다. 예수님의 비유는 누군가가 여행 중이라 한 남자가 한밤중에 친구에게 빵을 구하러 가는 이야기다. 출애굽기 이야기는 여행 중인 이스라엘이 Yhwh께 친구처럼 말했으나, 음식을 구했을 때 멸망당하는 이야기다. 이 비유는 출애굽기를 다른 결말로 다시 써 내려간다. 끈질긴 구함은 공급으로 응답받는다. 불이 아니라.

물고기 대신 뱀

세 번째 부분은 누가복음 11장 9절에서 시작됩니다:

"그러므로 내가 너희에게 이르노니 구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그리하면 찾을 것이요 두드리라 그리하면 열릴 것이니라."

히브리인들은 구했습니다. 그들이 받았습니까? 그들은 찾았습니다. 그들이 찾았습니까? 그들은 두드렸습니다. 문이 열렸습니까?

그러자 예수님은 출애굽기를 배경으로 읽어보기 전까지는 단순한 비유처럼 들리는 말씀을 하십니다:

"너희 중에 아들이 생선을 달라고 하면 뱀을 줄 아버지가 어디 있겠느냐? 아니면 달걀을 달라고 하면 전갈을 줄 아버지가 어디 있겠느냐?"

이것이 바로 출애굽기입니다.

민수기 21:5–6: 이스라엘 백성이 먹을 것을 구했다. Yhwh께서 그들에게 무엇을 주셨는가?

"백성이 하나님과 모세를 원망하며 말하기를 '어찌하여 우리를 이집트에서 이끌어 내어 광야에서 죽게 하느냐? 먹을 것도 없고 마실 물도 없으니, 우리는 이 하찮은 양식을 싫어하노라' 하니, Yhwh께서 독사를 백성 가운데 보내시니 독사가 백성을 물었고, 이스라엘 자손 중 많은 사람이 죽었더라."

그들은 먹을 것을 구했다. Yhwh께서는 독사들을 보내셨다.

예수님께서 물으십니다. "누가 물고기를 달라고 하면 뱀을 주는 아버지가 어디 있겠느냐?" 그분이 기대하시는 대답은 이렇습니다. 선한 아버지는 그런 일을 하지 않습니다. 그러나 Yhwh께서는 그렇게 하셨습니다. 출애굽기 때 말입니다. 기록에 남아 있습니다.

"혹은 달걀을 달라고 하면 전갈을 주겠느냐?" 신명기 8:15은 Yhwh께서 그들을 인도하신 광야를 이렇게 묘사한다:

"…독사와 전갈이 있는 크고 두려운 광야…"

뱀과 전갈. 예수님이 정확히 지목하신 바로 그 두 생물이다. 이것은 우연이 아니다. 예수님은 출애굽기의 목록을 열거하고 계신 것이다. 그분은 묻고 계신다: 어떤 아버지가 굶주림에 뱀과 전갈로 응답하겠느냐? 그리고 그 대답—그분이 묵묵히 가리키시는 바로 그 대답—은 Yhwh이시다.

기본적인 시험 – “너희가 악할지라도”

누가복음 11:13:

“너희가 악한 자라도 자식에게 좋은 것을 줄 줄 알거든, 하물며 하늘에 계신 아버지께서 구하는 자들에게 성령을 얼마나 더 주시겠느냐!”

“너희는 악한 자들이지만, 좋은 선물을 줄 줄은 안다.” 이것이 기본 원칙이다. 결점도 많고, 이기심도 가득하며, 온갖 상처를 안고 있는 악한 인간 아버지들조차도 어떻게든 자녀들에게 먹을 것을 챙겨준다. 그들은 물고기를 달라고 하면 뱀을 주지 않는다. 달걀을 달라고 하면 전갈을 보내지도 않는다.

악한 인간 아버지들이 이 기준을 충족시키는데, Yhwh께서는 그렇지 않다면, Yhwh께서는 어떤 분이시겠습니까?

이 논리는 가차 없다. 예수님은 도덕적 최저선을 설정하신다 – 가장 나쁜 인간 아버지들조차 그보다 낫다 – 그리고 아바를 그 위로 높이신다: "하물며 하늘에 계신 아버지께서 구하는 자들에게 성령을 주시지 않겠느냐." 아바는 성령을 주신다. Yhwh는 뱀을 주셨다. 이 대조는 미묘하지 않다. 그것은 치명적이다.

예수님이 다르게 하신 일

'선한 아버지'에 관한 설교만이 예수님께서 출애굽기의 패턴을 재조명하신 유일한 경우는 아니다. 그분은 자신의 육신을 통해 이를 실천하셨다.

오천 명을 먹이신 사건은 광야에서 일어났다. 엄청난 군중, 먹을 것도 없고, 계획도 없다. 제자들은 그들을 돌려보내려 한다. 이는 굶주린 히브리인들에게 Yhwh께서 보이신 반응과 똑같은 거부의 패턴이다.

예수님은 거절하셨다. 그들을 돌려보내지 않으셨다. 그들을 먹이셨다. 빵으로. 그리고 물고기로.

빵과 물고기—바로 광야에서 히브리인들이 간절히 구했던 것들입니다. 바로 Yhwh께서 조건이나 시험, 치명적인 결과 없이 주기를 거부했던 바로 그 것들입니다. 같은 상황. 다른 반응. 한 아버지는 죽음을 주시고, 다른 아버지는 저녁 식사를 주십니다.

그리고 또 다른 연관성이 있다. ‘선한 아버지’에 관한 설교 바로 앞 장인 누가복음 10장 19절에서, 예수님은 제자들에게 이렇게 말씀하신다.

"내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟을 권세와 원수의 모든 능력을 이길 권세를 주었노라."

뱀과 전갈. Yhwh께서 히브리인들을 대적하여 사용하셨던 바로 그 생물들이다. 예수님께서 누가복음 11장에서 언급하신 바로 그 생물들이다. 이제 예수님께서는 제자들에게 그들에 대한 권세를 주신다. 옛 체제의 무기들이 새 아버지의 자녀들을 위한 발판이 되는 것이다.

시험하는 자의 이름

'선한 아버지' 설교는 한 존재를 지목하는 방향으로 전개됩니다. 기도의 모든 구절, 비유의 모든 박자, 가르침 속의 모든 피조물—이 모든 것이 동일한 존재를 가리킵니다. 그리고 기도는 마지막에 그 이름을 밝힙니다.

"우리를 악한 자에게서 구하소서."

악한 자는 시험하는 자다. 이스라엘을 광야로 이끌어낸 자. 그들을 굶주리게 하고 불로 태우신 자. 물고기 대신 뱀을 보내신 자. 고발과 형벌, 그리고 죽음으로 운영되는 체제를 가진 자.

그 악한 자는 Yhwh이다.

예수님은 이를 직접적으로 말씀하시지 않으셨습니다. 복음서 어디에서도 Yhwh를 직접 언급하신 적이 없습니다. 그러나 증거의 흔적은 명백합니다. '선한 아버지' 설교에 나오는 모든 출애굽기 언급은 동일한 주체를 가리키고 있다: Yhwh. 시험하는 자, 거두어들이는 자, 뱀으로 굶주림을 벌하는 자. 그리고 그 기도는 아바—다른 아버지, 하늘에 계신 아버지, 위로부터 오신 분—께 그 권세로부터 자녀들을 구원해 달라고 간구한다.

두 아버지, 두 왕국

'선한 아버지 설교'는 신학 강의가 아니다. 그것은 선언문이다. 예수님은 믿음의 가장 친밀한 행위인 기도를 통해 두 체제, 두 아버지, 그리고 두 가지 결과를 대조적으로 보여준다.

예수님의 기도는 같은 신의 두 가지 태도를 대조하는 것이 아닙니다. 법정에 두 아버지를 세우고 그중 한 분을 선택하시는 것입니다. 예수님은 구절마다 시험하고, 굶주리게 하고, 고발하고, 거두어들이고, 치시는 출애굽기의 통치자를 멀리하고, 빵을 주시고, 용서를 베푸시며, 성령을 주시는 아바를 향하여 가리키십니다.

그리고 마지막에 그 시험하는 자의 이름을 밝히십니다. “우리를 악한 자에게서 구하소서.”

악한 자는 이 기도문 구절마다 그 흔적이 남아 있는 광야의 세력이다.

여러분은 평생 이 기도를 드려왔습니다. 이제 그 의미를 알게 되었습니다. 문제는, 여러분이 누구에게 기도해 왔으며, 또 누구를 대적하여 기도해 왔느냐는 것입니다.