누가복음 4:1–13 · 마태복음 4:1–11 – 전체 연구

두 가지 시험, 한 분의 시험자

광야에서의 세 가지 시험. 예수님께서 Yhwh의 율법을 어기게 하려는 세 가지 법적 함정. 그분이 자신을 변호하기 위해 인용하신 모든 구절은 동일한 존재를 지칭하고 있으며, 그 존재는 타락한 천사가 아닙니다. 이 연구는 본문 자체가 제공하는 증거를 따릅니다.

아무도 묻지 않은 질문

여러분은 이 이야기를 잘 알고 계실 것입니다. 예수님은 세례를 받으시고 광야로 이끌려 가셔서 세 번의 시험을 받으십니다. 그분은 율법을 인용하여 응답하십니다. 시험자는 떠납니다. 이는 복음서에서 가장 친숙한 이야기 중 하나로, 주일학교에서 가르치고, 강단에서 설교하며, 어린이 책에 그림으로 그려지곤 합니다.

그리고 이 모든 이야기 속에서, 거의 아무도 본문이 제기하는 가장 명백한 질문을 던져보지 않았습니다:

만약 시험자가 Yhwh가 아니라면, 왜 예수님의 세 가지 응답 모두 Yhwh께서 이스라엘에게 행하신 일을 묘사하고 있는가?

예수님이 주신 모든 대답은 신명기 6~8장에서 나온 것이다. 시편도 아니고, 예언서도 아니고, 지혜 문학도 아니다. 단 하나의 주제, 즉 광야에서 이스라엘이 Yhwh께 보인 언약적 충성을 다루는 토라의 세 장이다. 이 구절들은 Yhwh께서 히브리인들을 어떻게 시험하셨는지, 즉 그들을 굶주리게 하시고, 경배를 요구하시며, 그분이 정말 그들 가운데 계신지 묻는 것에 대해 어떻게 벌하셨는지를 기록한 것이다.

예수님은 이 세 구절을 가져다가 시험하는 자에게 되돌려 놓으십니다.

하지만 전통적인 해석이 완전히 놓치고 있는 점이 하나 있다. 이것들은 도덕적인 유혹이 아니다. 여러분이 배운 방식대로 죄를 짓도록 부추기는 것도 아니다. 모든 시험은 법적 함정이다. 율법을 직접 기록했기 때문에 그 모든 조항을 꿰뚫고 있는 누군가가 설계한 것으로, 오직 한 가지 목적을 달성하기 위해 고안된 것이다. 바로 예수로 하여금 YHWH의 율법을 어기게 만드는 것이다.

단 한 번의 위반. 그것만으로도 충분하다. 율법을 한 번만 어기면 사명은 끝난다. 인류를 위한 계약은 이행되지 못한 채 남게 된다. 인류는 여전히 노예 상태에 머물게 된다. 시험자는 이 사실을 알고 있다. 그리고 모든 시험은 닫힌 방과 같아서, 거절하는 것 외에는 모든 출구가 율법 위반으로 이어진다.

증거를 읽어보십시오. 인용문을 따라가 보십시오. 본문이 제기하는 질문들을 던져보십시오.

그 장면

한 마디 말도 나오기 전에, 복음서 저자들은 1세기 독자들이 즉시 알아볼 수 있는 무대를 마련합니다.

예수님은 방금 물속을 지나오셨습니다. 그분은 요단강에서 세례를 받으셨는데, 바로 히브리인들이 약속의 땅으로 들어가기 위해 건넜던 그 강입니다. 그 이전에는 출애굽기가 홍해를 건너는 것으로 시작되었습니다. 유혹은 출애굽기가 시작된 곳, 즉 물 건너편에서 시작됩니다.

성령께서 그분을 광야로 인도하신다. 신명기 8장 2절에서 Yhwh께서는 히브리 백성을 광야로 인도하셨다. 여기서는 성령, 곧 아바의 성령께서 예수님을 그와 같은 곳으로 인도하신다. 아버지는 당신의 아들을 이스라엘을 시험하신 분의 관할 아래 두시는 것이다.

시험하시는 분과 함께한 사십 일. 이 숫자는 무작위가 아니다. 이는 법적 표식이며, 누군가 언약 절차를 위해 Yhwh 앞에 나아갈 때마다 등장한다. 모세는 율법을 받기 위해 시내 산에서 사십 일 동안 금식했으며, 본문은 그가 빵도 먹지 않고 물도 마시지 않았다고 명시하고 있다(민 9:9). 금송아지 사건 이후, 모세는 이스라엘을 위해 중보하기 위해 Yhwh 앞에서 또다시 40일 동안 금식했다(신 9:18). 엘리야는 Yhwh 앞에 서기 위해 호렙 산—바로 그 산—으로 40일을 여행했다(왕상 19:8). 이스라엘은 Yhwh의 시험 아래 광야에서 40년을 방황했다. 40은 고난의 상징이 아닙니다. 그것은 권위자 앞에서 진행되는 법적 절차의 기간입니다.

예수님도 심판자 앞에서 40일 동안 금식하셨습니다. 같은 강을 건너셨습니다. 같은 광야입니다. 같은 기간입니다. 같은 절차입니다. 복음서 저자들은 여러분에게 이렇게 말하고 있습니다: 이것은 다시금 출애굽기입니다 – 그리고 이 절차를 주관하시는 분은 동일하십니다.

만약 이 배경이 모든 세부 사항에서 출애굽기를 의도적으로 반영하고 있다면, 왜 시험하는 자가 다른 사람이어야 하겠는가?

그리고 대부분의 독자들이 놓치는 세부 사항이 하나 더 있다. 시험자가 “네가 하나님의 아들이라면”이라고 말을 시작할 때, 그 “만약”이라는 말은 오해를 불러일으킨다. 원문인 그리스어에서 이는 질문이 아니다. 의심을 표현하는 것도 아니다. 더 정확한 번역은 “네가 하나님의 아들이니”일 것이다. 시험자는 이미 알고 있다. 하지만 그 선언은 어디서 이루어졌는가? 요단강에서였다. 불과 몇 분 전, 아버지가 “이는 내 아들이다”라고 선포하셨다. 시험자는 그곳에 있었다. 그는 그 말을 들었다. 그리고 이제 그는 그것을 이용하고 있다.

위험 부담

세 가지 시험을 살펴보기 전에, 실패가 어떤 대가를 치르게 될지 이해해야 합니다. 이러한 맥락을 모른다면, 이 시험들은 단순한 도덕적 교훈처럼 보일 수 있습니다. 하지만 그렇지 않습니다. 이는 인류의 운명이 걸린 법적 절차입니다.

예수님은 인류를 위한 계약이 이행될 수 있도록, Yhwh의 율법—모든 계명과 조항을 단 한 번의 위반도 없이—을 성취하는 과정을 시작하기 위해 광야에 계십니다. 그 계약은 요한계시록 5장에 나오는 일곱 인으로 봉인된 두루마리입니다. 하늘이나 땅에 있는 그 누구도 그것을 뜯을 수 없습니다. Yhwh의 율법 아래서 살며 그것을 완벽하게 지킨 한 사람 외에는 아무도 열 수 없습니다. 예수님께서 율법을 성취하시면 두루마리가 열리고, 세상의 왕국들이 Yhwh로부터 아버지와 그분의 아들에게로 넘어갑니다(계 11:15). 인류는 해방됩니다. 그 체제는 종말을 맞이합니다.

만약 예수님께서 율법을 어기신다면 – 단 한 번이라도 – 그분은 흠 없는 어린양이 되실 수 없습니다. 그분은 두루마리를 펼 수 없습니다. 인류를 위한 계약은 체결될 수 없습니다. 사명은 무너집니다. 인류는 Yhwh의 통치 아래 머물게 됩니다.

금식 그 자체가 이 과정의 일부입니다. 모세는 시내산에서 사십 일 동안 금식했습니다—빵도 물도 없이—그리고 그가 받은 것은 언약이었습니다(신 9:9). 금식은 자격을 갖추기 위한 자세였다. 이스라엘이 바로 그 금식 중에 신의를 저버렸을 때—모세가 YHWH 앞에 서 있는 동안 금송아지를 만들었을 때—언약은 전달되기도 전에 산산조각 났다. 모세는 다시 시작해야 했다. 백성이 파괴한 것을 회복하기 위해 또 다른 40일, 또 다른 금식을 해야 했다(신 9:18). 그 패턴은 명백하다. 권위자 앞에서 금식하는 것이야말로 언약이 진행되는 방식이다. 금식을 깨는 것이야말로 언약이 깨지는 방식이다.

예수님의 40일 금식도 이와 같은 절차이다. 그분은 단순히 굶주림을 견디는 것이 아니다. 그분은 율법을 기록하신 분 앞에 서기 위해 요구되는 법적 자세를 취하고 계신 것이며, 그래야만 그 율법을 성취하는 과정이 시작될 수 있다. 성취 없이는 인류를 위한 계약이 체결될 수 없다. 만일 그분이 금식을 깨뜨린다면—절차가 완료되기 전에 빵을 드신다면—그분은 시나이 산에서 이스라엘이 그랬던 것과 똑같이 스스로 자격을 상실하게 된다. 그 과정은 시작되기도 전에 죽어버린다.

이것은 가상의 위험이 아닙니다. 모세는 40년 동안 Yhwh께 충실히 순종했습니다. 히브리 백성을 이집트에서 이끌어 내고, 시내 산에서 율법을 받았으며, 한 세대 동안 Yhwh와 그 백성 사이를 중재했습니다. 그러다 메리바에서 좌절감에 사로잡혀 바위를 쳤습니다(민수기 20:11–12). 단 한 번의 행동. Yhwh께서는 그에게 약속의 땅을 빼앗으시고, 그가 결코 가질 수 없게 될 것을 바라보며 산에서 그를 죽이셨습니다.

단 한 번의 위반. 그것이 바로 기준선이다. 이것이 모세가 깨달은 바이며, 시험자가 노리고 있는 바로 그것이다.

이 세 가지 시험의 목적은 단 하나다. 예수로 하여금 Yhwh의 율법을 어기게 하는 것이다. 모든 시험은 함정이며, 거절을 제외한 모든 탈출구는 율법 위반으로 이어진다. 시험자는 율법을 직접 기록했다. 그는 모든 조항을 꿰뚫고 있다. 그는 율법을 준수하는 것 자체가 죄가 되도록 각 시험을 설계했다.

하나의 단어, 두 가지 번역

출애굽기와 유혹 이야기, 이 두 이야기 모두에 등장하는 단어가 하나 있는데, 두 경우 모두 같은 단어다. 하지만 영어 성경만으로는 결코 알 수 없다.

신명기 8장 2절에서 히브리어 본문은 Yhwh께서 광야에서 이스라엘을 시험하셨다고 말한다. 히브리어 동사는 '나사르(nasar)'이다. 칠십인역(히브리어 성경의 그리스어 번역본)이 이 구절을 번역할 때, '페이라조(peirazō)'라는 동사를 사용했다.

누가복음 4장 2절에서 서술자는 예수님이 마귀에게 시험을 받으셨다고 말합니다. 여기서 사용된 그리스어 동사는 'peirazō'입니다.

동일한 동사. 동일한 행위. 동일한 광야의 배경. 그러나 영어 번역본은 두 가지 다른 단어를 사용합니다. Yhwh께서 행하실 때는 “시험하다(tested)”, 마귀가 행할 때는 “유혹하다(tempted)”라고 합니다. 원문은 그런 구분을 두지 않습니다. 1세기에 그리스어 원문을 잘 알던 청중이라면 신명기의 구절이 즉시 떠오르는 것을 느꼈을 것입니다.

같은 그리스어 단어라면, 왜 대부분의 영어 번역본들은 마치 두 개의 다른 단어인 것처럼 다루는 것일까?

단독으로 보면 흔한 단어일 뿐, 아무것도 증명하지 못한다. 하지만 이는 단독적인 경우가 아니다. 동일한 동사, 동일한 상황, 동일한 강 건너기 사건 이후, 동일한 기간 동안, 동일한 결핍 속에서, 원본 사건을 기록한 구절에서만 인용된 내용들이다. 이는 우연이 아니다. 이는 독자가 그 연관성을 알아차리도록 의도된 문학적 구조다.

번역은 또 다른 사실을 숨기고 있다. 이 만남에서 예수님이 인용하실 모든 구절은 신명기 6–8장에서 나온다. 그리고 그 구절들의 히브리어 원문에서 주어는 “하나님”이나 “주님”이 아니다. 바로 테트라그라마톤, 즉 YHWH라는 네 글자 개인명이다. 영어 성경들은 이 이름을 “주님”으로 대체한다. 그리스어 칠십인역은 이를 '키리오스(kyrios)'나 '테오스(theos)'로 대체합니다. 그러나 히브리어는 구체적입니다. 그것은 누군가의 이름을 지칭합니다. 세 가지 시험을 살펴보며 이 점을 주목하십시오. 예수님의 인용은 일반적인 신을 가리키는 것이 아닙니다. 매번 Yhwh의 이름을 직접 언급합니다.

나레이터는 시험하는 자를 '디아볼로스(diabolos)'—즉, 비방자, 고발자—라고 부릅니다. 마태복음에서 예수님 자신은 '사타나스(Satanas)'—즉, 대적자—라는 단어를 사용하십니다. 이들은 기능적인 칭호입니다. 이들은 고발하는 자, 반대하는 자, 시험하는 자와 같은 역할을 묘사합니다. 이들은 개인 이름이 아닙니다. 그리고 히브리어 성경은 YHWH께서 이스라엘에게 행하시는 일을 묘사하기 위해 고발자와 시험자라는 두 가지 기능을 모두 사용합니다.

먼저 야고보가 하나님을 지칭할 때 사용한 단어인 ‘테오스(theos)’부터 살펴보겠습니다. YHWH도 아니고, 테트라그라마톤도 아니며, 인명도 아닙니다. ‘테오스’는 신성한 존재를 가리키는 일반적인 그리스어 단어입니다. 야고보는 ‘아바’—즉 아버지, 예수님께서 “나의 하나님”이라 부르셨던 분—에 대해 쓰고 있는 것입니다. 야고보서 1장 13절의 '테오스'가 '아바'를 가리킨다면, 이 구절은 아바께서 누구도 시험하지 않으신다는 뜻이다. 이는 본 연구의 주장과 완전히 일치한다. 아바는 시험자가 아니시다. Yhwh께서 시험자이시다.

하지만 대부분의 독자들은 거기서 멈추지 않을 것이다. 그들은 더 나아가 이렇게 물을 것이다. 이 구절은 하나님이 사람을 시험하신다는 개념 자체가 잘못되었다는 것을 증명하는 것이 아닌가? 이 구절은 시험과 유혹 사이에 선을 긋는 것이 아닌가? 즉, 하나님은 시험하시고 사탄은 유혹하며, 이 둘은 서로 다르다는 것인가?

그러한 구분은 그리스어 원문에는 존재하지 않습니다.

야고보서 1장 13절에 나오는 단어군—peirazō, peirasmos, apeirastos—는 성경이 시험을 묘사할 때 어디서나 사용되는 것과 동일한 단어군이다. 야고보서 1장 2절은 peirasmois를 사용하는데, 현대 성경들은 이를 “시련”으로 번역한다. 11절 뒤인 야고보서 1장 13절은 같은 어근을 사용하지만, 같은 성경들이 “유혹”으로 바꾸어 번역한다. KJV(킹제임스역)이 더 정직합니다. 두 곳 모두에 “유혹(temptations)”이라는 단어를 사용했으니까요. 현대 번역본들의 이러한 구분은 언어학적 이유가 아니라 번역상의 선택입니다.

그리고 이는 야고보서만의 문제가 아닙니다. 신약 성경 저자들이 읽고 인용했던 그리스어 구약 성경인 칠십인역(Septuagint)은 하나님이 아브라함을 시험하셨다고 말할 때(창세기 22:1) 이 동일한 'peirazō' 어근을 사용합니다. YHWH께서 광야에서 이스라엘을 시험하실 때(신명기 8:2)도 이 단어를 씁니다. 마태복음 4:1에서 마귀가 예수를 시험할 때도 마찬가지입니다. 같은 동사, 같은 어근, 같은 행위입니다. 영어에서는 하나님이 하실 때는 “시험하다(tested)”라고 하고, 마귀가 할 때는 “유혹하다(tempted)”라고 하지만, 그리스어 원문은 결코 달라지지 않습니다.

"하나님은 시험하시지만 결코 유혹하지 않으신다"는 교리는 본문에서 도출된 것이 아닙니다. 이는 본문 자체가 해결하지 못하는 문제를 해결하기 위해 본문에 억지로 덧씌운 신학적 발명품일 뿐입니다.

성경 자체가 이를 증명합니다. 사무엘하 24장 1절에서 Yhwh께서는 이스라엘에게 진노하셨고, 본문은 그분이 다윗을 부추겨 인구 조사를 하게 하셨다고 말합니다. 그 결과 7만 명이 죽는 역병이 일어났습니다. 동일한 사건이 역대기상 21장 1절에도 기록되어 있습니다. 같은 인구 조사, 같은 역병, 같은 다윗입니다. 그러나 역대기는 사탄이 다윗을 부추겼다고 말합니다.

두 권의 책. 하나의 사건. 한 쪽은 Yhwh께서 하셨다고 말하고, 다른 쪽은 사탄이 했다고 말한다.

이것은 필사자의 실수가 아니다. 두 책 모두 보존되어 정경으로 인정받았으며, 같은 성경 속에 나란히 수록되었다. 이 본문들을 전승해 온 전통은 이를 모순으로 보지 않았다. 왜냐하면 두 이름이 같은 행동을 행하는 동일한 인물을 가리키기 때문이다. Yhwh께서 다윗을 부추기셨다. 대적자가 다윗을 부추겼다. 둘 다 사실이다. 마치 유혹 이야기에서 시험자를 “마귀”라고 부르는 반면, 신명기에서는 같은 시험자를 “너의 하나님 Yhwh”라고 부르는 것과 같은 이치다.

"하나님은 시험하시고 사탄은 유혹한다"는 이분법적 구도는 성경 본문의 내용과 맞닿을 때 성립되지 않는다.

야고보서의 '테오스(Theos)'는 '아바(Abba)'입니다. 신명기의 'YHWH'는 시험자입니다. 이 둘이 같은 인물이라고 가정하는 것을 멈추면 모순은 없습니다.

한 가지 더. "유혹받을 수 없다"로 번역된 '아페이라스토스(apeirastos)'라는 단어는 신약 성경 전체에서 딱 한 번만 등장한다. 딱 한 번이다. 학자들은 이를 가리켜 '하팍스 레고메논(hapax legomenon)'이라는 용어를 사용한다. 이는 전체 본문에서 단 한 번만 등장하는 단어를 의미한다. 이 단어는 "유혹받을 수 없다"는 뜻일 수도 있고, "악에 대해 경험이 없다"거나 "악의 시험을 받아본 적이 없다"는 뜻일 수도 있다. 학자들은 수세기 동안 이 문제를 놓고 논쟁해 왔다. 신의 시험과 사탄의 유혹 사이의 방화벽이라는 전체 교리가, 단 한 번 등장하고 확립된 의미가 없는 단 하나의 단어에 의존하고 있는 것이다.

진정한 질문은 야고보서 1장 13절이 무엇을 말하는지가 아니다. 진정한 질문은 왜 독자들이 유혹 이야기에서 명백히 보여주는 바를 보지 못하도록 막기 위해, 모호한 단 한 구절을 바탕으로 온전한 신학적 체계가 구축되었는가 하는 것이다.

빵: 허락처럼 보이는 함정

사십 일이 지났다. 정해진 기간이 끝났다. 예수님은 모세가 언약을 받기 전 지켰던 것과 똑같은 기간 동안 법적으로 정해진 금식을 온전히 지켜내셨다. 그리고 바로 지금, 결승선에 다다른 이 순간에 시험자가 공격을 가한다. 배고픔을 견딜 수 있었던 셋째 날도 아니고, 아직 갈 길이 남아 있던 스무 번째 날도 아니다. 그는 예수님이 온전한 기간을 견뎌내실 때까지 기다렸다가, 마침내 이렇게 말한다. “이제 그만두어라.”

“네가 하나님의 아들이라면, 이 돌을 빵이 되게 하라.”

여기서 가장 먼저 주목해야 할 점은, 빵을 만드는 것이 죄가 아니라는 사실이다. 이를 금지하는 율법 계명은 없다. 돌을 빵으로 바꾸는 것을 금지하는 법도 없다. 천사나 선지자, 혹은 낯선 사람이 배고픈 사람에게 다가가 “네가 먹을 것을 만들어 보라”고 말한다면, 거절할 이유가 전혀 없다. 그 요청은 도덕적으로 중립적이다.

그렇다면 무엇이 이것을 시험으로 만드는가?

예수님에게 권위를 가진 누군가가 고의로 음식을 주지 않았을 때만 이것이 시험이 됩니다. 만약 그 굶주림이 통제된 박탈, 즉 누군가가 특정한 목적을 위해 의도적으로 초래한 것이라면, 스스로 음식을 구하는 행위는 그 권위에 대한 반항이 됩니다. 그러한 권위 관계가 없다면 시험도 없고 함정도 없습니다.

그리고 이것이 바로 신명기 8장 2-3절이 묘사하는 바로 그 상황입니다. Yhwh께서는 히브리 백성을 광야로 인도하셨습니다. Yhwh께서는 그들을 낮추셨습니다. Yhwh께서는 그들을 굶주리게 하셨습니다. 그러고 나서 그분은 자신의 조건과 일정에 따라 그들에게 만나를 주셨습니다. '만나'라는 단어는 히브리어 '만 후(man hu)'에서 유래했는데, 이는 "이게 뭐지?"라는 뜻이다. 히브리인들은 자신들에게 주어진 것이 무엇인지조차 알아차리지 못했다. 이것은 단순한 공급이 아니라 통제된 생계 유지였다. 생존에 딱 필요한 만큼, 알아볼 수 없을 정도로, 매일 배급되었고, 저장하려고 하면 썩어버렸다. 굶주림은 정책이었다. 그것은 의도적인 것이었다. 그것은 명시된 목적, 즉 그들이 여전히 그분의 계명을 지킬지 확인하기 위해 특정 권위에 의해 관리된 것이었다.

시험자가 무엇을 하지 않는지 주목하라 – 출애굽기에서도, 여기서도 말이다. 그는 결코 빵을 제공하지 않는다. 40년 동안 Yhwh께서는 단 한 번도 히브리인들에게 빵을 주지 않으셨다. 그분은 그들에게 만나를 주셨다 – 알아볼 수 없고, 배급되며, 통제된 것을. 그리고 이제, 이 시험이 시작된 지 40일이 지났지만, 그분은 여전히 빵을 주지 않으신다. 그분은 예수님께 직접 만드라고 말씀하신다. 패턴은 똑같다: 굶주림을 유발하고, 공급을 차단하고, 지켜보는 것이다.

함정

주의 깊게 읽는 독자는 이렇게 물을 것입니다. 빵을 굽는 것을 금지하는 토라의 규정이 없다면, 도대체 어떤 율법을 어기는 것일까요? 그 답은 바로 신명기 8장 3절 그 자체에 있습니다. 이 구절은 단순히 일어난 일을 묘사하는 데 그치지 않고, 다음과 같은 법적 원칙을 명시하고 있습니다. “사람은 빵만으로 살지 않고, Yhwh의 입에서 나오는 모든 말씀으로 산다.” 이는 관할권에 대한 선언이다. 생계는 네 손에서 나오는 것이 아니라 Yhwh의 말씀에서 나온다. 권위가 굶주림을 부과했을 때 스스로 생계를 꾸리는 행위, 즉 빵을 굽는 것은 이 원칙에 대한 직접적인 위반이다. 이는 조건을 정하신 분의 말씀보다 자신의 판단을 우선시하는 것이다.

그러나 이는 단순한 불복종 이상의 의미를 지닙니다. 예수님은 언약 체결 절차의 한가운데에 계십니다. 그분은 모세가 율법을 받기 전에 지켰던 것과 동일한 법적 금식을 지키고 계시며, 이는 속죄의 필수적 자세로 요미키푸르(속죄일)에 규정된 바로 그 금식입니다. 빵을 만드는 행위는 단순히 권위에 대항하는 것뿐만 아니라 금식을 깨는 행위입니다. 그리고 금식을 깨는 것은 권위 앞에 선 자로 하여금 그 절차 자체에서 자격을 상실하게 만듭니다. 모세는 금식을 지켰고 언약을 받았습니다. 이스라엘은 금식 중에 신의를 저버렸고 언약은 산산조각 났다. 예수님께서 음식을 드신다면, 인류와의 계약이 진행되기 위해 요구되는 법적 자세를 깨뜨리는 것이다. 사명은 시작되기도 전에 끝나는 것이다. 도덕적 결함 때문이 아니라 절차상의 결함 때문이다. 그분은 법정을 스스로 떠난 것이다.

시험자는 배고픔을 유발한 뒤, 무해해 보이는 탈출구를 제시한다. “빵을 만들어 먹어라, 그게 뭐가 문제겠는가?” 하지만 그 탈출구 자체가 위반이다. 이는 히브리인들이 했던 것과 정확히 같은 행동이다. 즉, 시험자의 조건을 받아들이는 대신 자신의 조건대로 공급을 요구하는 것이다.

함정은 바로 그 굶주림 그 자체다. 시험자는 상황을 조작한 뒤, 곧바로 실격으로 이어지는 탈출구를 제시했다. 그것은 허락처럼 보인다. 하지만 그렇지 않다. 그것은 Yhwh의 율법과 율법이 요구하는 언약 절차를 모두 위반하도록 고안된 함정이다.

응답

예수께서 대답하시기를:

“기록된 바 ‘사람이 떡으로만 살 것이 아니요’라고 하였느니라.”

그분은 신명기 8장 3절을 인용하고 계신다. 바로 Yhwh의 굶주림 정책을 기록한 그 구절이다. 영적 우선순위에 대한 일반적인 잠언이 아니다. 광야에서 Yhwh께서 무엇을 하셨고 왜 그렇게 하셨는지에 대한 구체적인 구절이다. 예수님은 그 굶주림이 어디서 오는지 아신다. 그분은 그 책임이 누구에게 있는지 명시하는 구절로 응답하신다.

마태복음의 기록에는 전체 인용문이 포함되어 있다. "오직 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살리라." 그리스어 본문은 theos [theou]를 사용하지만, 이 구절의 원문인 히브리서는 ‘하나님’이 아닙니다. 바로 테트라그라마톤입니다. ‘하나님의’ 입이 아니라, Yhwh의 입입니다. 예수님은 사람이 여호와께서 하시는 모든 말씀에 의존한다고 말하는 구절을 인용하고 계시며, 빵을 주지 않은 자에게 이 말씀을 인용하고 계십니다. 예수님은 시험하는 자의 정책 자체를 인용함으로써 그 시험자를 지목하고 계십니다.

이는 유대인의 전형적인 가르침 방식이다. 한 구절만을 인용하고 청중이 그 뒤에 숨겨진 전체 문맥을 알아듣기를 기대하는 것이다. 그리고 신명기 8장의 전체 맥락은 YHWH께서 이스라엘을 겸손하게 하시고 굶주리게 하셔서 그들에게 의존하는 법을 가르치셨음을 자랑하시는 내용이다. 예수님은 무작위로 성경 구절을 인용하는 것이 아니다. 그분은 시험하는 자를 가리키며 말씀하시는 것이다. “내가 네가 누구인지 안다. 네가 무엇을 했는지 안다. 네가 지금 무엇을 하고 있는지 안다.”

히브리인들은 이 시험에 실패했습니다. 그들은 불평했습니다. 그들은 빵을 요구했습니다. 그들은 반역했습니다. 모세조차도 실패했습니다. 메리바에서 한 번의 좌절감에 휩싸인 행동이 그에게 약속의 땅과 목숨을 앗아갔습니다.

예수님은 똑같은 광야에 서 계시고, 똑같은 손에 의해 굶주림을 당하시며, 똑같은 요구에 직면해 계십니다. 그러나 그분은 불평하지 않으십니다. 그분은 공급을 요구하지 않으십니다. 그분은 아무것도 치지 않으십니다. 그분은 시험자를 지칭하는 구절을 인용하시고 그 조건을 받아들이십니다.

만약 무작위적인 적대자가 예수님을 굶주리게 했다면, 왜 그분은 Yhwh께서 이스라엘에게 행하신 일에 대한 구절을 인용하셨을까요? 신명기 8장 3절을 인용하는 것은 타락한 천사에게 법적 효력이 없습니다. 그것은 Yhwh의 행동을 묘사할 뿐, 다른 누구의 행동도 아닙니다. 그 인용은 오직 동일한 권위가 작용할 때만 효력을 발휘합니다.

왕국들: 감옥이었던 제안

유혹자는 예수를 높은 곳으로 데려가 세상의 모든 나라를 보여 주었다. “이 모든 나라와 그에 따르는 영광을 네게 주마. 이 모든 것이 내게 넘겨졌으니, 내가 원하는 자에게 줄 수 있느니라. 그러니 네가 나를 경배하기만 한다면, 이 모든 것이 네 것이 되리라.”

예수님께서 무엇을 하지 않으셨는지 주목하십시오. 그분은 그 제안이 거짓말이라고 말씀하지 않으셨습니다. 시험하는 자의 권위를 부정하지도 않으셨습니다. 비웃거나 그 주장을 일축하지도 않으셨습니다. 그분은 그것을 사실로 받아들이셨습니다.

만약 시험자가 왕국을 소유하고 있다는 말을 거짓으로 했다면, 다른 곳에서는 주저 없이 거짓을 지적하시던 예수님께서 왜 그렇게 말씀하지 않으셨을까?

Yhwh께서는 본문 전반에 걸쳐 땅의 왕국들에 대한 권위를 주장하십니다. 그분은 왕들을 세우시고 폐위시키시며(단 4:17), 열국을 다스리십니다. 또한 땅이 자신의 것임을 선포하십니다(출 19:5). 시험자의 주장은 허공에서 나온 것이 아닙니다. 그것은 창세기부터 말라기까지 Yhwh께서 자신에 대해 말씀하신 내용과 일치합니다.

그 제안은 실재합니다. 그리고 그것은 바로 예수님이 오신 목적, 즉 왕국들에 대한 주권입니다. 하지만 그 과정은 중요합니다. 그 제안을 받아들이는 데 실제로 어떤 대가가 따르는지 보십시오:

함정

만약 예수님께서 이를 받아들이신다면, 그분은 중요한 모든 계명에 파급 효과를 일으키는 방식으로 율법을 어기게 됩니다:

• 그분은 Yhwh께 드려야 할 경배를 다른 곳으로 돌리게 됩니다. 예수님이 왕국들을 다스리신다면, 열방은 Yhwh가 아닌 그분을 경배하게 될 것입니다. Yhwh께서 직접 주신 첫 번째 계명(출 20:3)은 독점적인 경배를 요구합니다. 예수님은 온 세상이 토라의 근본적인 율법을 어기게 만드는 결과를 초래하게 될 것입니다.
• 그분은 걸림돌이 되십니다. 그분의 통치 아래 있는 모든 사람은 Yhwh 외의 다른 이를 숭배하게 될 것입니다. 예수님은 단순히 첫 번째 계명을 어기는 데 그치지 않고, 온 인류가 그것을 어기게 만드시는 것입니다.
• 율법은 여전히 성취되지 않은 채 남는다. 만약 예수님이 지름길을 택한다면, 그분은 결코 십자가에 못 박히지 않으실 것이다. 율법은 결코 성취되지 않는다. 율법은 여전히 유효하다. 그 아래 있는 모든 사람은 정죄된 상태로 남는다. 그 체계는 결코 끝나지 않는다.
• 인류를 위한 계약은 파기된다. 두루마리는 봉인된 채로 남는다. 아무도 그것을 열 수 없다. 법적 양도도, 해방도 없다. 인류는 영원히 Yhwh의 지배 아래 남게 된다.
• 그분은 아바의 대리인이 아니라 Yhwh의 속국이 되신다. Yhwh의 조건으로 왕국을 받아들이는 것은 예수님을 영구히 Yhwh의 체계에 묶어두는 것이다. 그분은 더 이상 아버지의 사명을 수행하시는 것이 아니라, 포로로 잡은 자의 이익을 섬기시는 것이다.

그리고 설령 예수님이 받아들였다 하더라도, 그 거래 자체가 두 번째 함정이다. Yhwh께서는 여전히 궁극적인 권위자이실 것이다. 그분께서 왕국을 주셨으니, 다시 거두어 가실 수도 있다. 그분께서 규칙을 정하셨으니, 변경하실 수도 있다. Yhwh께서는 이전에도 이런 일을 하셨다. 그분은 모세에게 약속의 땅을 약속하셨다. 모세는 40년 동안 충실히 순종했다. 메리바에서 단 한 번의 실수만으로도 Yhwh께서는 약속을 철회하시고 산에서 그를 죽이셨습니다. 이것은 추측이 아닙니다. 기록된 패턴입니다. 이 제안을 하는 분은 자신의 조건을 지키지 않으십니다. 예수님은 시험자가 조건을 바꾸기로 결정하는 순간 몰수당할 수 있는 왕국들을 다스리게 될 것입니다.

더 높은 계약

예수님은 다른 계약을 염두에 두고 계시기 때문에 이를 거절하십니다. 요한계시록 5장에 따르면, 일곱 인으로 봉인된 두루마리가 신성한 공의회 앞에 제시됩니다. 아무도 그것을 뜯을 수 없다. Yhwh의 율법을 성취하신 어린 양이 나타나기 전까지는 말이다. 요한계시록 11장 15절은 그 결과를 기록한다. “세상의 왕국이 우리 주와 그의 그리스도의 왕국이 되었도다.” 그 양도는 누군가 다른 이가 먼저 그 왕국들을 소유하고 있었을 때만 의미가 있다. 만일 아버지께서 이미 주권을 가지고 계셨다면, 양도는 필요 없었을 것이다.

'인류를 위한 계약'은 그 지름길이 결코 이룰 수 없었던 것, 즉 온 인류를 Yhwh의 통치권에서 법적으로 해방시키는 일을 성취할 것입니다. 그러나 그 계약은 광야에서의 예배 거래를 통해 이루어지는 것이 아닙니다. 그것은 십자가를 통해 이루어집니다. 예수님은 쉬운 제안을 거부하고 십자가를 선택하신 것입니다.

이 제안이 진정한 시험이 되려면, 그 왕국들이 예수님 이외의 누군가에게 속해 있어야만 합니다. 그러려면 예수님과 YHWH께서 서로 다른 두 존재여야만 합니다.

그리고 그 순서를 주목하십시오. 모세는 네보 산으로 이끌려가 높은 곳에서 약속의 땅을 바라보고 죽었습니다(신명기 34:1–5). Yhwh께서는 모세가 결코 가질 수 없는 모든 것을 그에게 보여주셨습니다. 이제 예수님께서 높은 곳에 서서 모든 왕국을 바라보고 계십니다. 같은 신. 같은 제안. 그리고 예수님께서는 그 다음에 무슨 일이 일어날지 알고 계십니다. 바로 그 다음 시험이 죽음의 함정이기 때문입니다.

예수님은 시험하는 자의 이름을 부르십니다

마태복음의 기록에서 예수님은 누가복음에 기록되지 않은 내용을 덧붙이십니다. 그분은 말씀하십니다. “물러가라, 사탄아!”

이 순간이 바로 이 연구의 제목이 된 이유입니다. 예수님은 시험하는 자를 바라보시고 그를 사타나스(Satanas)라고 부르십니다. 이 단어는 “적대자”를 의미합니다. 이는 개인의 이름이 아닙니다. 이는 누군가가 행하는 것—반대하고, 방해하고, 시험하는 행위—에 대한 묘사입니다. 예수님은 낯선 사람에게 딱지를 붙이는 것이 아닙니다. 그분은 자신을 굶주리게 하고, 왕국을 제안하며, 성전 지붕 위에서 죽음의 함정을 꾸미려던 바로 그 자를 지목하시는 것입니다. 그분은 Yhwh를 대적자로 지목하십니다. 그리고 그분을 물리치십니다. 세 번의 시험. Yhwh의 율법에서 나온 세 가지 답변. 절차는 끝났습니다. “물러가라, 대적자여.”

이 내용은 불편할 수 있다. 그러나 성경 본문에 명시되어 있다. 마태복음 4장 10절. 예수님께서 말씀하신 것이다.

성전: 믿음으로 위장된 사형 선고

시험자는 예수를 예루살렘으로 데려가 성전의 가장 높은 곳에 세우고 말합니다. “네가 하나님의 아들이라면 여기서 아래로 뛰어내려 보아라.” 그러고는 시편 91편 11-12절을 인용합니다. Yhwh의 천사들이 너를 받쳐 주어 네 발이 돌에 부딪히지 않게 하리라는 약속입니다.

이 시험은 전통적인 해석을 깨뜨립니다. 왜냐하면 그 해석이 결코 답하지 못했던 질문을 제기하기 때문입니다:

만약 Yhwh께서 예수님을 시험하시는 분이 아니시라면, 이 시험은 도대체 어떻게 이루어지는 것일까?

시험자는 여호와의 성전 꼭대기, 즉 Yhwh 자신의 집이자 그분의 법적 권위의 중심에 서 있으며, 시편 91편을 인용합니다. 이것은 Yhwh의 시편입니다. 이 시편은 Yhwh의 천사들을 약속합니다. 그 천사들은 Yhwh께만 복종합니다. 그 누구도 그들을 명령할 수 없습니다. 그 누구도 이 약속을 이행할 수 없습니다.

만약 시험하는 자가 타락한 천사라면, 그는 자신에게 속하지 않은 건물 안에서, 자신에게 복종하지 않는 천사들에 대해, 자신이 지킬 수 없는 약속을 인용하고 있는 셈이다. 물론 예수님은 이 모든 것을 알고 계십니다. 그런 시험은 시험이 아니라, 성취할 권한이 없는 누군가가 내뱉는 공허한 허세에 불과할 것입니다. 하지만 본문은 이를 허세로 묘사하지 않습니다. 진정한 시험으로 묘사하고 있습니다. 즉, 약속을 하는 자가 그 약속을 이행할 수 있는 자여야만 한다는 뜻입니다.

이제 예수님의 응답을 보십시오:

“‘너는 네 하나님 여호와를 시험하지 말라’고 기록되어 있다.”

그분은 신명기 6장 16절을 인용하시는데, 이 인용문의 히브리어 원문에는 세 번째로 테트라그라마톤이 사용되었습니다. “너는 네 엘로힘 여호와를 시험하지 말라.” “주님”도 아니고, “하나님”도 아닙니다. 바로 그분의 고유한 이름입니다. 세 번의 시험, 세 번의 인용, 그리고 그 모든 곳에 히브리어로 ‘YHWH’라는 이름이 등장합니다.

논리

만약 그가 뛰어내린다면, 그는 Yhwh를 시험하는 것이 됩니다. 즉, Yhwh께서 천사들을 보내어 자신의 약속을 증명해 보이기를 요구하는 것이죠. 하지만 시험할 수 있는 대상은 현존하는 자뿐입니다. 응답할 수 있는 자에게서만 응답을 요구할 수 있습니다. 시험하는 자가 Yhwh가 아니라면, 뛰어내리는 행위는 Yhwh를 시험하는 것이 아닙니다. 아무것도 시험하지 않는 것입니다. 예수님의 응답에 담긴 전체 논리는 그분 앞에 서 계신 분이 Yhwh여야만 성립합니다.

만약 이것이 타락한 천사라면, 예수님은 Yhwh가 아닌 존재에게 Yhwh를 시험하지 말라는 구절을 인용한 셈이 됩니다. 왜 그럴까요?

신명기 6장 16절은 거기서 끝나지 않습니다. 이어서 “마사에서 너희가 그를 시험했던 것처럼”이라고 덧붙입니다. 출애굽기 17장 7절에 나오는 마사에서 히브리서 백성은 “YHWH께서 우리 가운데 계신가, 아니신가?”라며 표적을 요구했습니다. 그들은 YHWH께서 정말로 함께 계신다는 증거를 원했던 것입니다. 그들은 YHWH께서 자신을 드러내시기를 요구함으로써 그분을 시험한 것입니다.

성전 지붕에서 뛰어내리라는 요구도 마찬가지입니다. Yhwh의 임재가 실재한다는 것을 증명하라는 것입니다. 약속이 지켜진다는 것을 증명하라는 것입니다. 뛰어내려서 천사들이 와서 구해 주는지 보라는 것입니다.

그러나 예수님께는 증거가 필요하지 않습니다. 그분은 “Yhwh께서 우리 가운데 계신가, 아닌가?”라고 묻지 않으십니다. 그분은 표적을 요구하지 않으십니다. 이스라엘이 Yhwh의 임재에 대한 증거를 요구했던 반면, 예수님은 의심의 여지 없이 그 임재를 인정하십니다. 그분은 자신이 누구와 대화하고 계신지 정확히 알고 계십니다. 문제는, 여러분은 아십니까?

함정

예수님이 뛰어내리시면 죽으실 것이다. 뛰어내리는 행위 자체가 율법 위반이다. Yhwh를 시험하는 것, 즉 신명기 6장 16절에서 명백히 금지한 마싸의 죄와 정확히 일치한다. 그리고 Yhwh께서는 그분을 받아주실 생각이 전혀 없다. 천사들은 오지 않을 것이다. Yhwh께서는 예수님이 죽기 전에 자신의 율법을 어기기를 원하신다. 왜냐하면 예수님이 단 하나의 계명도 어기지 않고 죽으시면 율법은 성취되고 Yhwh께서는 모든 것을 잃게 되기 때문이다. 두루마리가 펼쳐진다. 왕국들이 넘어간다. 체제가 종말을 맞이한다.

그래서 시험자는 믿음을 무기로 제시한다. 내 약속을 믿어라. 뛰어내려라. 천사들이 너를 받아주게 하라. 그러나 그 약속은 함정이다. 왜냐하면 그 약속에 따라 행동하는 것 자체가 율법 위반이기 때문이다. 시험자의 초대에 순종하는 것은 시험자 자신의 율법에 대한 불순종이다. 체제는 무너지지 않는다. 애초에 그렇게 설계된 것이다.

실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 생각해 보라. 시험자는 시편 91편을 지은 이다. 그것은 그의 천사들에 관한, 그의 보호를 약속하는 그의 시편이다. 그 약속은 진실하다. 그것은 그가 쓴 율법 안에 있으며, 예수께서 그 아래서 살아가고 계신 율법이다. 그리고 이제 그 약속의 저자는 자신의 성전 지붕 위에 서서, 그 약속을 믿을 모든 이유가 있는 바로 그 한 사람에게 자신의 말을 인용해 되돌려주고 있다.

이것은 거짓말이 아닙니다. 바로 그 점이 이 약속을 더욱 충격적으로 만듭니다. 그 약속은 실재합니다. 천사들은 실재합니다. 보호도 실재합니다. 단, 그 약속을 기록하신 분 앞에서 현재 법적 심판의 자리에 서 있지 않은 사람에게는 말이죠. 하지만 예수님은 그 자리에 서 계십니다. 그리고 법적 심판의 자리에서, 그 약속에 따라 행동하는 것—즉, 약속의 저자에게 자신의 말을 증명하라고 요구하는 것—은 마싸의 죄입니다. 그것은 YHWH를 시험하는 것입니다. 약속의 저자는 그 약속을 설계하셨고, 자신을 시험하지 말라는 금지를 설계하셨으며, 이제 그 둘이 교차하는 지점에 서서, 한쪽을 다른 쪽으로 통하는 문으로 제시하고 계십니다.

그분은 보증을 기록하셨다. 그분은 그 보증을 신뢰하는 것을 위반으로 만드는 율법을 기록하셨다. 그리고 그분은 유일한 자연스러운 반응—약속을 믿고, 뛰어내리고, 천사들이 오게 하는 것—이 모든 것을 끝내는 유일한 행동이 되는 순간을 설계하셨다.

예수님은 이를 꿰뚫어 보십니다. 그분은 뛰어내리지 않으실 것입니다. 그분은 당신 앞에 서 계신 분을 시험하지 않으실 것입니다. 그분은 계속 나아가실 것입니다. 완전한 순종, 어떤 위반도 없이, 시험자의 조건에 따른 죽음이지만 시험자의 율법을 단 한 번도 어기지 않은 채로, 율법이 성취되고 인류를 위한 계약이 이행될 때까지 말입니다. 지름길을 통해서가 아니라, 십자가를 통해서 말입니다.

만약 Yhwh께서 시험자가 아니시라면, 이 모든 것은 통하지 않는다. 시편은 권위를 잃는다. 반응은 대상이 없다. 마싸(Massah)의 비유는 의미를 잃는다. 함정은 이빨을 잃는다. 시험 전체가 연극으로 전락한다. 오직 Yhwh께서 자신의 성전 지붕 위에 서 계실 때만, 그 모든 것이 제대로 기능한다.

패턴

세 가지 시험. 세 가지 응답. 모든 응답은 신명기 6–8장의 인용이다. 모든 시험은 법적 함정이다:

세 장. 하나의 주제: 광야에서 Yhwh와 이스라엘의 관계. 예수님은 성경의 다른 어떤 부분도 인용하지 않으십니다. 그분은 오직 Yhwh께 대한 언약의 충성을 규정한 율법 조항만을 근거로 답변하십니다. 그리고 이 인용구들 하나하나의 원문인 히브리어에서 주어는 “하나님”이나 “주님”이 아닙니다. 바로 테트라그라마톤, 즉 Yhwh의 개인명입니다. 영어 번역본들은 그 이름을 지우고 칭호로 대체하지만, 히브리어는 그렇지 않습니다.

같은 시험. 같은 시험자. 모든 결과가 정반대다. 이스라엘이 실패한 곳에서 예수님은 성공하신다 – 같은 권위 앞에서, 같은 조건 아래, 같은 광야에서.

시험자는 “더 적절한 때가 올 때까지” 물러난다. 후퇴가 아니다. 휴정이다. 십자가에서 결말을 맺을 법적 절차의 1라운드.

세 번의 시험. 세 번의 함정. 세 번의 신명기 인용. 모두 YHWH를 묘사한다. 모두 출애굽기의 실패와 일치한다. 모두 율법 위반을 유도하도록 설계되었다. 그리고 예수님은 단 한 번의 위반도 없이 모든 시험을 헤쳐 나가셨다. 이것이 우연일까, 아니면 동일시일까?

기독교가 설명할 수 없는 것

이 구절에 대한 전통적인 해석은 다음과 같다. 타락한 천사인 마귀가 광야에서 예수님을 세 번 유혹한다. 예수님은 성경을 인용하여 저항한다. 마귀는 떠난다. 교훈: 하나님의 말씀을 사용하여 유혹을 물리치라.

이것이 해석의 전부다. 그러나 이 해석은 다음을 다루지 않는다:

• 왜 동일한 그리스어 동사가 Yhwh께서 이스라엘을 시험하신 것과 마귀가 예수를 시험한 것을 모두 묘사하는가
• 왜 예수님의 세 가지 인용 구절이 모두 신명기 6–8장에 나오는 것인지 – 이 세 장은 광야에서 Yhwh께서 이스라엘을 시험하신 내용이다
• 왜 모든 인용문의 원문인 히브리어 본문에서는 Yhwh를 직접 지칭하는가
• 왜 빵 시험은 시험자가 배고픔을 유발했을 때만 유효한가
• 빵 시험이 도대체 왜 시험이 되는가 – 빵을 만드는 것은 죄가 아니기 때문이다
• 시험하는 자가 왜 결코 빵을 제공하지 않는가 – 출애굽기에서도, 여기에서도
• 왜 예수님은 시험자가 왕국을 소유하고 있다는 주장을 반박하지 않으셨는가
• 왜 성전 시험에서는 예수의 응답이 타당성을 갖기 위해 Yhwh의 임재가 필요한가
• 왜 모든 시험은 순종할 경우 토라 위반이 되도록 설계되어 있는가
• 출애굽기와의 유사점이 물, 광야, 40, 굶주림, 산, 예배 등 모든 세부 사항에서 일치하는 이유
• 예수님께서 왜 그를 “사탄”이라 부르시는가 – 이는 적대자를 뜻하는 단어이지, 개인 이름이 아니다
• 예수님이 Yhwh이시며 이미 왕국을 소유하고 계신다면, 왕국 제안이 어떻게 진정한 시험이 될 수 있는가

전통적인 해석은 이 모든 것을 건너뜁니다. 정답을 알고 있어서가 아닙니다. 애초에 살펴보지 않았기 때문입니다.

이제 직접 들여다보면 어떤 일이 일어나는지 생각해 보라. 시험자가 Yhwh라면, 예수님은 하찮은 적과 맞서 싸우는 것이 아니다. 그는 히브리인들을 굶주리게 하고, 죽음을 무기로 숭배를 강요하며, 감당할 수 없는 율법 아래 그들을 짓밟고, 단 한 번의 실수로 모세를 죽인 존재와 정면으로 맞서고 있는 것이다. 율법을 기록하고 예수님이 그 율법을 어기게 하려고 세 가지 함정을 설계한 바로 그분이다. 그런데도 예수님은 그분께 순종하십니다. 그분은 YHWH를 경배하십니다. 그분은 YHWH의 율법을 순종하십니다. 그분은 모든 지름길을 거부하십니다. 왜냐하면 인류를 YHWH의 체계에서 해방시키는 유일한 길은 그 체계 안으로 들어가, 그것을 온전히 이행하고, 단 한 번의 위반도 없이 반대편으로 걸어 나오는 것뿐이기 때문입니다.

이것이 바로 전통적인 해석이 감추고 있는 사실이다. 시험자의 정체뿐만 아니라, 예수님이 감내하신 대가까지 말이다. 시험자가 누구인지 모른다면, 예수님이 하신 일을 이해할 수 없다. 그분은 인류를 사로잡은 자에게 자신을 복종하셨다. 그분은 그 사로잡은 자의 체제 아래에서 흠 없이 사셨다. 그분은 단 한 번의 위반도 없이 모든 법적 함정을 헤쳐 나가셨다. 그리고 그 체제 아래에서 죽으셨다. 너를 위해.

전통적인 해석은 귀찮은 존재를 쫓아내는 예수님을 보여줍니다. 본문은 인류의 포로 주인의 법정에 들어가 그의 규칙을 이용해 그를 물리치는 예수님을 보여줍니다.

본문이 당신에게 강요하는 결정

이 이야기는 당신을 안락한 중립 지대에 머물게 하지 않습니다. 전통적인 해석은 시험자가 Yhwh일 수 없다고 가정하고, 그 가정에 모든 것을 세웁니다. 본문이 그 가정을 뒷받침하는지 확인한 적이 없습니다.

본문은 그렇지 않습니다. 예수님 자신의 인용 구절들이 시험자를 밝혀줍니다. 출애굽기의 구조가 시험자를 밝혀줍니다. 어휘가 시험자를 밝혀줍니다. 각 시험의 논리가 시험자를 밝혀줍니다. 각 함정의 법적 구성이 시험자를 밝혀줍니다. 모든 구절 뒤에 있는 히브리어 이름이 시험자를 밝혀줍니다. 모든 증거가 같은 방향을 가리키고 있습니다.

누가복음 4:1–13을 읽어보십시오. 신명기 6–8장을 읽어보십시오. 그 구절들이 누구를 묘사하는지 물어보십시오.

본문은 모호하지 않습니다. 문제는 여러분이 본문이 말하는 바를 그대로 받아들이겠느냐는 것입니다.