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신학적 편집

필사자들이 성경의 하나님을 재구성했다는 기록된 증거.

시작하기 전에

이 연구는 단 하나의 검증 가능한 사실, 즉 히브리어 성경이 기록된 후에 편집되었다는 점에 관한 것입니다. 가끔 오류가 있는 사본이 아니라, 편집된 것입니다. 의도적으로, 신학적으로 말입니다. 본문을 개선하고, Yhwh의 영광을 지키며, 혹은 더 오래된 본문을 자신들이 현재 믿는 바에 맞추고 있다고 믿었던 필사자들에 의해 말입니다.

이는 비주류 주장이 아닙니다. 이는 고대 텍스트가 시간이 지남에 따라 어떻게 필사되고 변경되었는지를 연구하는 학문 분야인 ‘본문 비평’의 토대이며, 유대교, 가톨릭, 개신교 학자들이 2세기 넘게 실천해 온 분야입니다. 그 증거는 사본, 고대 번역본, 사해 문서, 그리고 유대교 전통 자체에서 나옵니다.

이 내용이 처음이라면 불편하게 느껴질 수 있다. 변함없는 하나님의 말씀으로 믿도록 배운 성경에는 기록된 편집 역사가 존재한다. 그렇다고 해서 성경이 무가치하다는 뜻은 아니다. 단지 당신이 들었던 것보다 더 복잡하다는 의미일 뿐이다. 그리고 이러한 복잡성은 중요하다. 왜냐하면 일부 수정 사항이 신의 정체성을 바꿔놓았기 때문이다. 그러니 이는 꽤나 중대한 문제다.

성경은 스스로에 대해 경고한다

외부 증거를 살펴보기 전에, 본문 자체에서 경고하고 있습니다.

"어찌하여 너희는 '우리는 지혜롭고 Yhwh의 율법이 우리와 함께 있다'고 말할 수 있느냐? 보라, 서기관들의 거짓된 붓이 그것을 거짓으로 만들었도다."

예레미야 8:8

예레미야는 학자들이 성경 편집이 가장 적극적으로 이루어졌다고 보는 시기(기원전 7세기 후반)에 활동했던 선지자로, 서기관들이 펜을 들어 율법을 거짓으로 변질시켰다고 비난합니다. 그는 그들에게 필사 과정에서 실수를 저질렀다고 비난하는 것이 아닙니다. 그는 그들이 거짓말을 했다고 비난하는 것입니다. 히브리어로 ‘셰케르(SHEH-ker)’는 거짓, 기만을 의미합니다.

이 구절은 교회에서 설교되는 일이 거의 없습니다. 하지만 이 구절은 여러분의 성경, 예언서 속에 실려 있으며, 많은 학자들에 따르면 요시야의 개혁 기간 동안 신명기를 집필하고 편집했던 서기관 집단에 속했던 예언자가 쓴 것입니다. 다시 말해, 예레미야는 그 일을 행하던 사람들과 가까운 관계였기 때문에 무엇이 변경되고 있는지 정확히 알고 있었을지도 모릅니다.

성경의 한 예언자가 서기관들이 펜을 사용하여 속였다고 경고한다면, 독자는 무엇이 변경되었는지 조사할 의무가 있는가?

신학적 편집이란 무엇인가?

편집(redaction)이란 텍스트가 처음 작성된 후 이를 수정하는 과정을 말한다. 모든 고대 텍스트에는 편집의 역사가 있다. 단어는 업데이트되고, 서사는 합쳐지며, 오래된 내용은 새로운 서론과 결론으로 둘러싸이게 된다. 이는 정상적이고 예상되는 일이다.

신학적 편집은 좀 더 구체적인 개념이다. 이는 원저자가 가졌던 신학과는 다른 신학에 부합하도록 텍스트의 의미를 바꾸는 편집을 말한다. 이는 철자를 수정하거나 문법을 명확히 하는 것이 아니다. 신의 정체성, 신이 한 말, 혹은 신이 다른 신성한 존재들과 어떻게 관계 맺는지를 바꾸는 것이다.

신학적 편집은 여러 형태를 띨 수 있다:

• 이름 대체 – 한 신의 이름을 다른 이름으로 바꾸는 것 (예: “엘”을 “Yhwh”로 변경)
• 구절 수정 – 불편한 신학적 함의를 제거하기 위해 구절을 수정하는 것
• 서사 삽입 – 기존 텍스트에 내용을 추가하여 그 의미를 재구성하는 것
• 삭제 – 편집자의 신학과 상충되는 구절을 제거하는 것
• 조화 – 원래 서로 다른 내용을 담고 있던 원전들 간의 모순을 해소하는 것

이 모든 사례는 히브리어 성경에 기록되어 있습니다. 우리는 증거를 범주별로 검토해 보겠습니다.

인정된 수정 사항

유대 전통은 본문이 편집되었다는 사실을 숨기지 않습니다. 오히려 이를 기록하고 있습니다.

‘티쿠네 소페림(Tiqqune Soferim)’은 문자 그대로 “서기관들의 수정”을 의미하며, 서기관들이 의도적으로 문구를 변경한 히브리어 성경의 구절을 적어도 열여덟 군데나 지적하는 랍비 전통이다. 이 전통은 메킬타(Mekhilta), 탄후마(Tanhuma), 미드라시 라바(Midrash Rabbah), 그리고 유대인 필사자들이 본문을 보존하기 위해 사용했던 주석 체계인 마소라(Masorah) 자체에 등장한다.

이러한 수정은 Yhwh의 존엄을 보호하기 위해 이루어졌으며, 무례하거나 신성모독적이며 신학적으로 부적절하게 들리는 표현을 제거하기 위함이었습니다. 다음은 기록된 사례들입니다:

이것들은 추측에 의한 재구성이 아닙니다. 이는 유대 전통 자체가 기록하고 설명하는 변경 사항들입니다. 필사자들은 이러한 수정을 부인하지 않았습니다. 그들은 이를 정당화했습니다.

학자 카멜 맥카시(Carmel McCarthy)는 그녀의 연구서 『구약 마소라 본문의 티쿠네 소페림(The Tiqqune Sopherim) 및 기타 신학적 수정들(The Tiqqune Sopherim and Other Theological Corrections in the Masoretic Text of the Old Testament)』에서 이러한 변경 사항들을 목록화하고, 그것들이 "서기관들이 신학적 이유로 행한 진정한 본문 수정"임을 확인한다.

랍비 문헌 외에도 학자들은 동일한 텍스트의 여러 고대 사본을 비교하여 초기 본문을 확인하거나 복원합니다. 여기에는 사해 문서(표준 히브리어 본문보다 천 년이나 오래된 사본), 칠십인역(마소라 본문 이전의 히브리어 사본을 바탕으로 한 그리스어 번역본), 사마리아 오경(독립된 본문 전통), 그리고 초기 유대교 및 기독교 문헌에 보존된 인용문들이 포함됩니다. 여러 독립된 출처가 마소라 본문과 다른 판독본에 대해 일치할 때, 학자들은 본문이 어디서 어떻게 변경되었는지 파악할 수 있습니다.

열여덟 개의 '티쿠네 소페림(Tiqqune Soferim)'은 필사자들이 기록하기로 선택한 사례들이다. 실제 수정 횟수는 거의 확실히 더 많을 것이다. 모든 편집 결정이 기록된 것은 아니며, 사해 문서에서는 랍비 문헌 어디에도 언급되지 않은 추가적인 차이점들이 드러났기 때문이다.

필사자들이 18개 구절을 수정했다고 인정했다면, 문제는 다음과 같다. 그들은 변경 사항을 기록하지 않고 얼마나 많은 구절을 수정했을까?

유대 전통이 필사자들이 성경 본문을 수정했다는 사실과 그 이유를 공개적으로 기록하고 있는데, 도대체 어떤 근거로 본문이 변하지 않았다고 주장할 수 있는가?

엘과 Yhwh의 통합

히브리어 성경에서 가장 중대한 편집은 단 한 번의 수정이 아니다. 그것은 원래 별개의 두 신을 하나로 합치기 위해 수세기에 걸쳐 수행된 작업이다.

엘욘(EL el-YOHN, 지극히 높으신 분)은 고대 근동 지역의 최고 신이었다. 그는 신들의 의회를 주재했다. 그는 신들의 아버지였다. 그는 민족들을 아들들 사이에 나누어 주고, 각자에게 영토와 백성을 할당했다.

Yhwh는 그 아들들 중 한 명으로, 원래 폭풍과 전쟁과 연관된 지역 신이었으며, 그의 영토는 이스라엘이었다. 그는 엘욘의 부하였다. 그는 이스라엘을 자신의 “몫”이자 “유산”으로 받았다.

이는 가나안 신화에서 재구성한 것이 아니다. 성경의 가장 오래된 층위를 읽을 때, 성경이 말하는 바로 그 내용이다.

후대의 필사자들은 이를 용납할 수 없었다. Yhwh가 더 높은 신에게 종속되어 있다는 신학은 그들이 구축하고 있던 일신교와 모순되었기 때문이다. 그래서 그들은 본문을 편집했다. ‘엘’을 ‘Yhwh’로 바꾸고, 다른 신들에 대한 언급을 삭제하며, 위계 구조를 평평하게 만들어 상급자도, 신의 회의도 없는 유일한 신으로 만들었다.

하지만 그들이 모든 것을 잡아내지는 못했다. 이음새는 여전히 드러나 있다. 그리고 마소라 본문보다 천 년이나 더 오래된 사해 문서에는 필사자들이 변경했던 원문이 그대로 보존되어 있다.

사례: 신명기 32:7–9

이것은 히브리서 전체에서 가장 중요한 본문 변형이다. 이 구절은 필사본 증거를 통해 편집 사실이 입증된 대목이다.

여러분의 성경, 즉 서기 100년경에 표준화된 마소라 본문(Masoretic Text)에는 다음과 같이 기록되어 있습니다:

"옛날을 기억하고, 지난 세대의 해들을 마음에 새기라. 네 아버지에게 물어보라, 그가 네게 알려 줄 것이요, 네 장로들에게 물어보라, 그들이 네게 말해 줄 것이다. 지극히 높으신 분이 열국에게 기업을 주시고, 인류를 나누어 주실 때, 이스라엘 자손의 수에 따라 민족들의 경계를 정하셨느니라. Yhwh의 분깃은 그의 백성이요, 야곱은 그의 특별한 소유이니라."

신명기 32:7–9 (마소라 본문)

이제 사해 문서에 기록된 내용을 보라 – 마소라 본문이 표준화되기 수세기 전에 필사된 사본 4QDeut^j에서 발췌한 것이다:

"옛날을 기억하라. 지난 세대들의 세월을 마음에 새겨라. 네 아버지에게 물어보라, 그가 네게 알려 줄 것이요, 네 장로들에게 물어보라, 그들이 네게 말해 줄 것이다. 지극히 높으신 분이 열방에게 유산을 주시고, 인류를 나누어 주실 때, 그분은 하나님의 아들들의 수에 따라 민족들의 경계를 정하셨다."

신명기 32:7–8 (4QDeut ^j, 사해 문서)

칠십인역(Septuagint) – 기원전 3세기에 마소라 본문(MT)보다 더 오래된 히브리어 사본을 바탕으로 그리스어로 번역된 것 – 은 사해 문서의 본문인 “하나님의 천사들의 수에 따라”를 확인해 줍니다. 그리스어 번역가들은 히브리어로 “하나님의 아들들”이라고 되어 있는 부분에 “천사들”이라는 단어를 사용했는데, 이 두 용어 모두 지극히 높으신 분의 의회에 속한 신성한 존재들을 가리킵니다.

가장 오래된 두 사본은 "하나님의 아들들"이라는 데 일치합니다. 이후의 마소라 본문은 이를 "이스라엘의 아들들"로 변경했습니다. 왜일까요?

"하나님의 아들들"이라는 표현은 신성한 의회, 즉 지극히 높으신 분이 다른 신적 존재들을 주재하는 천상의 집회를 암시하기 때문이다. 이는 지극히 높으신 분이 민족들을 자신의 신성한 아들들 사이에 나누어, 각자에게 다스릴 백성을 주셨음을 의미한다. 그리고 9절은 이렇게 말합니다. "Yhwh의 몫은 그의 백성이요, 야곱은 그의 특별한 소유이니라." 만일 지극히 높으신 분이 신성한 존재들 사이에 열국을 나누어 주시고, Yhwh께서 이스라엘을 자신의 몫으로 받으셨다면 – Yhwh는 지극히 높으신 분이 아닙니다. 그는 지극히 높으신 분의 아들 중 한 명일 뿐입니다. 그는 한 나라를 받은 하급자입니다.

이것이 원문의 내용이다. 서기관들은 이를 용납할 수 없었다. 그래서 그들은 “하나님의 아들들”을 “이스라엘의 아들들”로 바꾸어, 신적 의회를 제거하고 Yhwh께서 누구에게도 복종한다는 함의를 없앴다.

UC 버클리의 학자 로널드 헨델은 『성서 고고학 리뷰(Biblical Archaeology Review)』에서 사해 문서의 본문이 원본이며, 비평판 성경에서는 마소라 본문을 대체해야 한다고 분명히 밝히고 있다. 심지어 보수적 복음주의 학자들이 번역한 『NET 성경』조차 이 구절에 각주를 달아 “구약의 본문 전통이 일치하지 않는다”고 인정하며, “하나님의 아들들”이라는 본문이 “아마도 원본일 것”이라고 밝히고 있다.

이것은 변두리에 있는 본문이 아닙니다. 신명기 32장은 모세의 노래로, 히브리 성경에서 가장 오래된 시편 중 하나입니다. 그리고 그 본래의 신학은 Yhwh를 엘욘(El Elyon) 아래에 두며, 수많은 신성한 아들 중 한 명으로서 칠십 개 민족 중 한 민족을 맡게 된 존재로 묘사합니다.

이것이 왜 중요할까요? 그 이유는 이 두루마리들이 때때로 마소라 본문과 일치하지 않기 때문입니다. 마소라 본문은 서기 100년경 필사자들이 표준화한 판본으로, 거의 모든 현대 구약 성경 번역의 기초가 되었습니다. 대부분의 경우 그 차이는 사소한 것입니다. 하지만 신명기 32장 8절과 같은 일부 경우에서는, 그 차이가 신학적 해석을 바꿔놓습니다. 이 두루마리들은 후대의 필사자들이 의도적으로 변경한 더 오래된 본문을 보존하고 있다. 사해 문서가 없었다면, 우리는 그 변경이 있었다는 필사본 증거를 전혀 갖지 못했을 것이다. 사해 문서가 있기에 그 증거는 부인할 수 없다.

신명기 32장의 현존하는 가장 오래된 사본에 “하나님의 아들들”이라고 기록되어 있고, 후대의 사본이 이를 “이스라엘의 아들들”로 변경했다면, 어느 판본이 하나님의 말씀일까요?

사례: 출애굽기 6:3

때로는 편집자들이 의도하지 않았던 증거를 남기기도 했다.

"내가 엘 샤다이로서 아브라함과 이삭과 야곱에게 나타났으나, 내 이름 Yhwh로는 그들에게 알려지지 아니하였노라."

출애굽기 6:3

다시 읽어보십시오. 여기서 말씀하시는 신은 조상들—아브라함, 이삭, 야곱—이 그를 엘 샤다이(EL shah-DYE)로 알았다고 말씀하십니다. Yhwh라는 이름은 나중에 도입된 것입니다. 그런데도 창세기 전반에 걸쳐 조상들은 “Yhwh”께 말씀하고, “Yhwh”의 이름을 부르며, “Yhwh”를 위해 제단을 쌓는 모습으로 묘사된다.

이는 모순이다. 조상들이 Yhwh의 이름을 알았든(창세기의 말대로) 아니면 몰랐든(출애굽기 6:3의 말대로) 둘 중 하나다. 학자들은 오랫동안 이를 서로 다른 원본 문서들이 짜맞춰졌다는 증거로 인식해 왔다. 그리고 출애굽기 6:3은 편집자들이 완전히 지울 수 없었던 기억을 간직하고 있다. 즉, 신의 이름들은 한때 구별되어 있었다는 사실이다. 조상들이 무엇을 대하고 있었든, 그들은 그것을 '엘'이라 불렀지 'Yhwh'라 부르지 않았다. 'Yhwh'라는 이름은 나중에 등장했다.

편집자 중 한 명이 이 구절을 보존한 이유는 시나이 산에서의 신성한 이름에 대한 극적인 계시라는, 다른 서사적 목적을 위해 필요했기 때문이다. 그러나 그렇게 함으로써 우연히 이음새가 드러나게 되었다. 누군가가 조상들의 이야기를 되짚어 가며 ‘엘’이라는 이름을 ‘Yhwh’로 대체함으로써, 원래는 존재하지 않았던 연속성을 만들어 냈던 것이다.

출애굽기가 조상들이 하나님을 Yhwh로 알지 못했다고 인정한다면, 왜 창세기는 매 장마다 그들이 그 이름을 사용하게 하는가?

사례: 창세기 14:18–22

살렘의 왕 멜기세덱(mel-KIZ-eh-dek)은 창세기 14장에서 ‘엘욘(지극히 높으신 분)’의 제사장으로 등장한다. 그는 아브라함을 축복하며 말한다:

"하늘과 땅을 지으신 지극히 높으신 엘욘께서 아브람을 복 주시기를 원하노라. 또 네 원수들을 네 손에 넘겨주신 지극히 높으신 엘욘께 찬양을 돌리노라."

세 구절 뒤에 아브라함이 말합니다:

"내가 하늘과 땅을 지으신 Yhwh, 엘욘께 손을 들어 맹세하노라..."

창세기 14:22 (마소라 본문)

19절에서 신의 이름은 "엘욘"이다. 22절에서는 누군가가 "엘욘" 앞에 "Yhwh"를 삽입하여 두 이름을 하나의 복합 어구로 합쳤다.

사마리아 오경과 일부 칠십인역 사본들은 22절에서 "Yhwh"를 생략하고 있다. 이들은 단순히 "천지와 만물의 창조주 엘욘"이라고 기록하고 있는데, 이는 19절과 일치한다. Yhwh의 이름이 삽입된 것은 오래된 사본들에는 없는 중복 구절을 만들어 냈기 때문에 알 수 있다.

그 의도는 분명합니다. 필사자가 독자가 엘욘과 Yhwh를 구분하지 못하도록 하기 위해 "Yhwh"를 추가한 것입니다. 이 수정은 한 단어에 불과한 사소한 것이지만, 지극히 높으신 분과 이스라엘을 자신의 몫으로 받으신 신 사이의 모든 구별을 무너뜨립니다.

만약 멜기세덱이 엘욘의 제사장이었고, 나중에 어떤 필사자가 같은 구절에 Yhwh의 이름을 삽입했다면, 그 필사자는 무엇을 숨기려 했던 것일까?

사례: 시편 82편

시편 82편은 편집자들이 완전히 삭제하지 못한 본문이다. 이 본문은 살아남았으며, 편집자들이 구축하려던 신학과 양립할 수 없는 장면을 묘사하고 있다.

"하나님[엘로힘]이 신성한 집회에 서 계시니, 신들 가운데서 심판하시도다. '너희는 언제까지 불의하게 심판하며 악인을 편들겠느냐? 약한 자와 고아를 변호하고, 가난한 자와 억압받는 자의 권리를 옹호하라…' 내가 말하기를, '너희는 신들이요, 너희는 모두 지극히 높으신 분의 아들들이다.' 그러나 너희는 사람처럼 죽을 것이며, 다른 모든 통치자처럼 넘어질 것이다. 일어나소서, 오 하나님[엘로힘], 땅을 심판하소서. 모든 민족은 주의 유업이니이다."

시편 82:1–2, 6–8

배경: 지극히 높으신 하나님이 신성한 존재들의 회의에 주재하고 계십니다. 그분은 그들이 약자와 가난한 자를 보호하지 못한 불의를 지적하십니다. 그리고 그들에게 인간처럼 죽을 것을 선고하십니다. 그러고 나서 간청하십니다. “일어나 땅을 심판하소서. 모든 민족이 주의 유업이니이다.”

재판장을 맡은 신은 “엘로힘(Elohim)”이라 불리는데, 편집자들은 이 칭호를 Yhwh와 혼용하여 사용했다. 그러나 그 장면의 세부 묘사는 다른 이야기를 들려준다. 심판을 받는 신들은 “지극히 높으신 분의 아들들” – 베네 엘욘(bene Elyon, beh-NAY el-YOHN)이라 불린다. 만약 재판장이 지극히 높으신 분이고 피고인들이 그분의 아들들이라면, 이는 엘욘이 자신의 의회 구성원들을 심판하는 것이다. 그렇다면 그 구성원들은 누구인가? 신명기 32:7–9은 다음과 같이 알려준다. 열국을 유산으로 받은 신성한 아들들, 즉 이스라엘을 받은 Yhwh를 포함한다.

만약 Yhwh께서 심판을 받는 신들 중 한 분이라면, 그분은 재판관이 아니시다. 그분은 피고이시다.

사해 문서 파편 11Q13(멜기세덱 두루마리)은 이러한 해석을 뒷받침한다. 그 본문에서 신들의 의회에 서서 신들을 심판하고 벨리알(beh-lee-AHL, 대적자)을 물리치는 이는 엘욘의 제사장인 멜기세덱이다. 의회의 재판관은 Yhwh가 아니다. 그는 지극히 높으신 분의 권위 아래 활동하는 인물이다.

예수님 자신도 요한복음 10장 34절에서 시편 82편 6절을 인용하십니다. “너희 율법에 ‘내가 너희에게 말하기를 너희는 신들이라 하였노라’고 기록되지 아니하였느냐?” 그분은 이 본문을 사용하여 신적 정체성에 대한 요점을 강조하시며, 이를 “너희 율법”이라 부르십니다. 그분의 율법이 아니라 말입니다.

시편 82편이 지극히 높으신 분이 불의를 저지른 신성한 아들들을 심판하는 것을 묘사하고 있고, 신명기 32편은 YHWH께서 그 아들들 중 한 분이라고 말한다면, 실제로 재판을 받고 있는 이는 누구인가?

사례: 창세기 1장 대 창세기 2–3장

성경의 첫 두 장에는 순서, 문체, 신학, 그리고 하나님을 지칭하는 이름이 서로 다른 두 가지 창조 기록이 담겨 있다.

학자들은 오랫동안 이 두 부분을 서로 다른 두 출처로 구분해 왔으며, 일반적으로 "P"(제사장적, 창세기 1장)와 "J"(야훼적, 창세기 2–3장)라고 부릅니다. 이 두 부분은 독립적으로 작성된 후, 나중에 편집자에 의해 하나로 엮어졌습니다.

창세기 1장의 하나님은 엘로힘(Elohim)으로, 우주적이고 초월적이며 명령으로 창조하시는 분이다. 창세기 2–3장의 하나님은 YHWH 엘로힘(Yhwh Elohim)으로, 직접 관여하시며 동산에서 거니시고 아담이 어디에 숨어 있는지 알지 못하시는 분이다. 이 복합명칭 "Yhwh 엘로힘" 자체는 마치 편집자의 접착제처럼 보입니다. 필사자가 "엘로힘"에 "Yhwh"를 덧붙여 이들이 동일한 신임을 나타낸 것입니다. 그러나 묘사가 너무나 달라서 그 이음새를 눈치채지 못할 수 없습니다.

창세기 1장의 엘로힘은 “우리의 형상대로 사람을 만들자”라고 말합니다. 이는 복수형으로, 의회의 언어를 사용합니다. 반면 창세기 3장의 Yhwh 엘로힘은 “그 사람이 선악을 아는 우리 중 하나와 같이 되었도다”라고 말한 뒤, 마치 위협을 받은 듯 생명나무에 접근하는 것을 막습니다. 이는 같은 목소리가 아닙니다.

창세기 1장과 2장이 서로 다른 성품, 다른 방식, 다른 이름을 가진 서로 다른 신들을 묘사하고 있다면, 편집자가 이를 하나의 이야기로 합친 것은 무엇을 의미하는가?

신명기적 개혁

히브리 성경이 체계적으로 편집되었다면, 그 편집이 이루어진 역사적 시점이 존재해야 한다. 실제로 존재한다. 그리고 성경은 이를 기록하고 있다.

기원전 622년, 유다의 요시야 왕은 성전 수리를 명령했다. 공사 도중 대제사장 힐기야(hil-KYE-ah)는 성전에서 “율법책을 발견했다”고 발표했다(열왕기하 22:8). 요시야는 그 책을 읽고, 슬픔에 잠겨 옷을 찢으며 대대적인 종교 개혁을 단행했다:

• 그는 모든 예배를 예루살렘 성전에 집중시켰으며, 그 땅에 있는 다른 모든 신전, 제단, 산당을 파괴했습니다
• 그는 성전 안에서 아세라(ah-SHEH-rah) 기둥을 제거했습니다(열왕기하 23:6). 이는 그곳에서 여신이 숭배되었음을 의미합니다
• 그는 성전 지붕 위에 세워진 “하늘의 군대”를 위한 제단들을 파괴했다(열왕기하 23:12)
• 그는 성전 입구에서 태양신에게 바쳐진 말과 병거를 치워버렸다(열왕기하 23:11)
• 그는 솔로몬이 케모스(keh-MOSH), 밀콤(mil-KOHM), 아스다롯(ash-TOH-reth)을 위해 세운 산당을 더럽혔다(열왕기하 23:13).
• 그는 경쟁 신전들의 제사장들을 죽였다(열왕기하 23:20)

학자들은 이 "발견된" 책을 신명기의 초기 형태, 혹은 후에 신명기 역사서(신명기부터 열왕기하까지)가 된 내용의 핵심으로 널리 보고 있다. 대부분의 학자들은 이 책이 "발견된" 것이 아니라 당시 상황을 위해 지어졌거나, 요시야의 중앙집권화 정책을 정당화하기 위해 대대적으로 편집된 것이라고 믿는다.

리처드 엘리엇 프리드먼은 『누가 성경을 썼는가?』에서 신명기 저자가 요시야 왕의 궁정에서 활동했던 인물로 지목한다. 그는 권력에 직접 접근할 수 있는 위치에 있었으며, ‘하나의 성전, 하나의 제사장직, 하나의 신’을 지지하기 위해 법적·역사적 서사를 형성한 인물이었다. 토마스 뢰머는 『신의 발명』에서, 바로 이러한 정치신학적 캠페인을 통해 Yhwh가 어떻게 지역 폭풍의 신에서 이스라엘의 유일한 신으로 변모했는지를 추적한다.

증거에 따르면 요시야 이전의 이스라엘과 유다는 Yhwh, 엘, 아세라, 바알, 하늘의 군대 등 여러 신을 숭배했다. 요시야의 개혁은 단순히 이러한 관행을 금지하는 데 그치지 않았다. 그것은 과거를 재구성하여 마치 그러한 관행들이 처음부터 정당하지 않았던 것처럼 보이게 만들었다. 신명기주의 편집자들은 오래된 텍스트들을 되짚어 가며, 원래는 다른 내용을 담고 있던 자료에 자신들의 신학을 강요했다.

이것이 바로 예레미야 8장 8절이 기록된 배경이다. 예레미야는 그 과정을 지켜보았다. 그리고 그는 그것을 있는 그대로 불렀다. 바로 서기관들의 거짓된 붓이라고 말이다.

만약 어떤 왕이 예루살렘 밖의 모든 신전을 파괴하고, 성전에서 여신상을 제거하며, 경쟁 관계에 있던 제사장들을 죽인 뒤, 이 모든 행위를 정당화하는 '잃어버렸던' 책이 마침내 발견되었다면, 여러분은 이를 무엇이라고 부르겠습니까?

학자들의 견해

이는 한 학자의 이론이 아닙니다. 이는 고고학, 본문 비평, 비교 종교학, 고대 근동학 등 여러 학문 분야의 증거가 수렴된 결과입니다. 다음 학자들은 서로 다른 학파, 서로 다른 방법론, 서로 다른 신학적 입장을 대변합니다. 그들은 핵심 사실들에 대해서는 의견을 같이합니다.

바커는 일신교가 “유배 직전 이스라엘의 신앙에 불완전하게나마 강요된 신명기적 신조”였다고 주장한다. 신명기 학파는 ‘두 번째 신’—엘욘(El Elyon)에 종속된 신적 존재—에 대한 전통을 억압했는데, 이 전통은 묵시문학과 성전 신학에 남아 있었으며, 결국 예수 그리스도를 하나님의 아들로 여기는 기독교적 관념으로 이어졌다.

바커는 영국 감리교 신학자로, 성전 신학과 "두 번째 신" 전통에 관한 그녀의 연구는 교파를 초월하여 학계에 큰 영향을 미쳤다. 그녀가 신명기 32:7–9을 해석한 바에 따르면, Yhwh는 "엘욘의 칠십 아들 중 한 명… 이스라엘을 자신의 관할 구역으로 맡은 신"으로 묘사된다.

이 학자들은 복음주의자(하이저)부터 주류 학자(스미스, 크로스, 토브), 독립 학자(바커), 진보주의자(뢰머, 프리드먼)에 이르기까지 다양한 스펙트럼을 아우른다. 그들은 모든 면에서 의견이 일치하지는 않는다. 그러나 다음 사항에 대해서는 동의한다. 즉, 히브리 성경은 편집되었으며, 엘(El)과 YHWH(야훼)의 구별은 실재하며, 사해 문서는 마소라 본문이 변경한 본문을 보존하고 있다는 점이다.

이것이 의미하는 바

신학적 편집이 성경이 무가치하다는 뜻은 아닙니다. 이는 성경이 층층이 쌓인 문서이며, 그 층들이 편집자들이 의도하지 않았던 이야기를 들려준다는 것을 의미합니다.

마소라 본문의 표면 아래에는 더 오래된 신학이 드러나 있습니다. 바로 신적 존재들의 의회를 주재하는 지극히 높으신 분(엘욘)입니다. 그 존재들 중 하나인 Yhwh는 이스라엘을 자신의 관할 구역으로 받았습니다. 시간이 흐르면서 Yhwh의 제사장들은 그를 최고 신의 지위로 승격시켰고, 서기관들은 그 주장을 뒷받침하기 위해 본문을 편집했습니다.

하지만 수정 작업은 완벽하지 않았다. 시편 82편은 그대로 남아 있다. 신명기 32:7–9은 사해 문서에 보존되어 있다. 출애굽기 6:3은 조상들이 YHWH의 이름을 알지 못했다는 사실을 우연히 인정하고 있다. 창세기 14장에는 여전히 멜기세덱이 엘욘을 섬기는 내용이 남아 있으며, 신약성경은 여전히 예수를 YHWH의 레위 제사장 계통이 아닌 그 제사장직(히브리서 7:12)에 두었다.

기독교인들에게 이는 직접적인 함의를 지닌다. 만약 예수님이 멜기세덱의 계통에 속한 제사장이라면—그리고 멜기세덱이 엘욘을 섬긴다면—예수님의 권위는 Yhwh의 체계 내부에서 나오는 것이 아니라 Yhwh 위에 있는 곳에서 비롯되는 것이다. 편집자들은 그 위계 구조를 무너뜨리려 했다. 그러나 그들이 남긴 증거들은 위를 가리키고 있다. 바로 그들이 내세우던 신 위에 계신 하나님을 향하여 말이다.

성경을 정직하게 읽는다는 것은 그 편집사를 염두에 두고 읽는 것을 의미한다. 성경을 파괴하기 위함이 아니라, 숨겨져 있던 것을 되찾기 위함이다. 서기관들은 자신들이 Yhwh를 보호하고 있다고 생각했다. 그러나 그들이 실제로 하고 있던 일은 그 위에 계신 하나님을 감추는 것이었다.

만약 서기관들이 Yhwh를 지극히 높으신 분처럼 보이게 하기 위해 본문을 편집했다면 – 그리고 증거에 따르면 Yhwh는 원래 하위 존재였음이 드러난다면 – Yhwh가 최고 신이라는 전제 위에 세워진 모든 교리는 근본부터 재검토되어야 한다.