유혹, 요한복음 8장, 선한 아버지 설교를 아우르는 안내 질문들. 본문 스스로 말하게 하십시오. 질문을 클릭하면 답이 나타납니다.
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이 질문들에 답하기 전에 누가복음 4:1–13, 요한복음 8:31–59, 누가복음 11:1–13을 읽어보십시오. 성경을 펼쳐 두십시오. 모든 답은 본문 자체에서 나와야 합니다.
그룹 리더를 위한 참고: 이 질문들은 순서대로 진행됩니다. 1~3절은 각 설교를 개별적으로 다룹니다. 4절은 이를 종합합니다. 시간이 부족할 경우 1, 3, 4절을 진행하십시오.
1
유혹
누가복음 4:1–13 / 마태복음 4:1–11
예수님은 광야에서 사십 일을 보내시며 세 번 시험을 받으시고, 시험하는 자의 정체를 밝히십니다. 출애굽기와의 유사성은 구조적인 면에서 나타납니다.
예수님은 물을 지나 광야로 인도되시어 40일 동안 굶주리시며 시험을 받으십니다. 이것이 구약의 어떤 사건을 반영하는 것입니까? 그리고 그 사건의 주역은 누구였습니까?
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출애굽기 사건이다. 이스라엘 백성은 물(홍해)을 건너 광야로 인도되었고, 굶주렸으며, 40년 동안 시험을 받았다. 신명기 8:2은 YHWH께서 그들을 인도하시고 시험하셨다고 말한다. 이 유사성은 의도적인 것이다. 예수님은 출애굽기 사건을 재현하고 계시며, 시험자는 YHWH의 역할을 맡고 있다.
떡의 시험(누가복음 4:3–4)에서 예수님은 신명기 8:3을 인용하십니다. 그 구절을 문맥 속에서 읽어보십시오. 그 구절이 설명하는 굶주림을 누가 일으켰으며, 그 이유는 무엇입니까?
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Yhwh입니다. 신명기 8:3 – “그가 너를 굶주리게 하여 겸손하게 하시고, 그 후에 만나로 먹이셨으니… 이는 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살 것임을 네게 가르치려 하심이라.” Yhwh는 시험으로 백성을 의도적으로 굶주리게 하셨습니다. 광야에서의 떡 시험이 통하는 이유는 시험자가 동일한 방식을 따르고 있기 때문입니다.
왕국 제안(누가복음 4:5–7)에서 시험자는 왕국들이 “내게 넘겨졌으니 내가 원하는 자에게 줄 수 있다”고 말합니다. 예수님은 이 주장에 이의를 제기하지 않으십니다. 본문은 누가 땅의 왕국들을 다스린다고 말합니까?
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여호와. 이사야 37:16 – Yhwh는 “땅의 모든 왕국을 다스리는 하나님”이시다. 신명기 32:7–9 – 지극히 높으신 분이 열국을 나누셨고, Yhwh께서 이스라엘을 택하셨다. 시험자가 내세운 주장은 Yhwh의 관할권과 일치한다. 예수님은 소유권에 대해 이의를 제기하지 않은 채 그 조건을 거절하신다.
성전 꼭대기 시험(누가복음 4:9–11)은 성전의 꼭대기에서 이루어진다. 이 성전은 누구의 것인가? 시험자가 이 장소에 접근하여 그것을 무대로 삼는다는 것은 무엇을 의미하는가?
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그것은 Yhwh의 성전이다. 시험자는 예수를 Yhwh께 속한 건물의 가장 높은 곳으로 데려가 말하길, “이 체제를 믿고 뛰어내려 보라”고 한다. 만약 시험자가 이 체제 외부의 존재라면, 왜 Yhwh의 건물을 시험 장소로 사용하겠는가?
예수님의 모든 응답은 출애굽기의 마지막에 주어진 책인 신명기에서 비롯됩니다. 만약 이 유혹이 출애굽기의 재현이고, 시험자가 Yhwh의 출애굽기 시나리오를 따르고 있다면, 시험자는 누구일까요?
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본문은 유혹자를 원래의 사건을 주도했던 존재, 즉 Yhwh와 동일시하도록 독자를 압박한다. 패턴은 동일하다. 장소(광야, 성전)는 같은 신에게 속해 있다. 양측이 인용한 본문은 같은 체계에서 나온 것이다. 예수님은 이 존재를 사탄, 즉 대적자라고 명명한다.
마태복음 4장 10절에서 예수님은 “사탄아, 물러가라”라고 말씀하십니다. 히브리어 ‘사탄(satan)’은 ‘대적자’ 또는 ‘고발자’를 의미합니다. 예수님은 개인명을 사용하고 계신 것일까요, 아니면 그 존재의 기능을 통해 지칭하고 계신 것일까요?
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그 역할에 따라입니다. 사탄은 역할을 묘사하는 단어입니다: 반대하고, 고발하고, 시험하는 자. 광야에서 이스라엘을 시험하고, 그들이 실패했을 때 고발하며, 그들의 진전을 방해한 존재는 Yhwh였습니다. 예수님은 그 존재가 행하는 일을 통해 시험자를 지칭하고 계십니다.
2
요한복음 8:44 – 마귀
요한복음 8:31–59
예수님은 성전에서 대화를 이끌어가시는데, 바리새인들은 아브라함을 아버지라고 주장하던 것에서 나아가 Yhwh를 아버지라고 주장하기까지 한다. 예수님은 그들의 열매를 통해 두 주장을 모두 시험하신다.
44절에서 예수님은 그들의 아버지를 “마귀, 곧 태초부터 살인자요, 거짓말쟁이요, 거짓의 아버지”라고 부르십니다. 예수님이 말씀하시는 대상은 Yhwh께 가장 헌신적인 추종자들입니다. 그들은 Yhwh의 율법을 집행하고, Yhwh의 성전을 지키며, Yhwh의 형벌을 집행합니다. 만약 “너희 아버지”가 너희가 섬기는 체제의 주체를 뜻한다면, 과연 그들의 아버지는 누구입니까?
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Yhwh입니다. 그들은 뱀을 숭배하지 않습니다. 타락한 천사와는 아무런 관계도 없습니다. 그들이 지시를 따르고, 그 열매를 맺으며, 그 형벌을 집행하는 존재는 Yhwh입니다. 그런데 예수님은 바로 그 아버지를 마귀라고 부르셨습니다.
예수님은 “태초부터” 살인과 거짓말이라는 두 가지 특징으로 그들의 아버지를 지목하셨습니다. 창세기 3장에서 Yhwh께서는 “그 나무의 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라”고 말씀하셨습니다. 그들은 먹었습니다. 그날 그들이 죽었습니까? 뱀은 “너희가 결코 죽지 않을 것이며” “너희 눈이 밝아질 것”이라고 말했습니다. 뱀의 말이 옳았습니까?
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뱀의 말이 맞았다. 그들은 그날 열매를 먹고도 죽지 않았다. 그들의 눈이 밝아졌다. Yhwh께서는 창세기 3장 22절에서 직접 이를 확인하신다. “사람이 우리 중 하나와 같이 되어 선악을 알게 되었도다.” 뱀의 말은 정확했다. Yhwh의 경고는 말씀하신 대로 이루어지지 않았다.
54절에서 예수님은 이렇게 말씀하신다. “너희가 ‘그는 우리의 신이다’라고 말하는 내 아버지. 그러나 너희는 그를 알지 못한다.” 그들은 Yhwh를 깊이 알고 있다. 그렇다면 그들이 알지 못하는 ‘그분’은 누구인가?
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아바(Abba) – 지극히 높으신 분, 예수님의 아버지. 그들은 Yhwh를 알고 있습니다. 그러나 아바는 알지 못합니다. 그들이 알고 있다고 주장하는 “그분”(“그는 우리의 신이다”라고 말함으로써)과 예수님이 실제로 아시는 “그분”은 같은 존재가 아닙니다. 예수님은 그들의 주장을 인용하시며 이를 부정하십니다.
59절에서 그들은 돌을 집어 들었습니다. 이는 Yhwh의 율법 아래 신성모독에 대한 정해진 형벌입니다. 44절에서 예수님은 그들의 아버지가 살인자라고 말씀하셨습니다. 그들의 마지막 행동은 무엇을 보여주는 것입니까?
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이는 예수님의 진단이 옳았음을 증명한다. 그들은 돌을 집어 든다. 이는 Yhwh의 법 집행 도구로서, 예수님께서 30절 앞서 지목하신 살인 의도를 확증하는 것이다. 그들은 반역자가 아니다. 그들은 아버지의 열매를 맺는 충실한 집행자들이다.
현대 신학은 44절의 “마귀”가 에덴의 뱀을 가리킨다고 말하는데, 이는 바리새인들과 아무런 관계가 없는 존재입니다. 이 사람들이 실제로 누구를 섬기는지 살펴보면, 그런 해석이 타당할까요?
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아니요. 바리새인들은 뱀의 법을 따르지 않습니다. 그들은 뱀의 성전을 운영하지도 않고, 뱀의 형벌을 집행하지도 않습니다. 예수님께서 사용하신 전체적인 진단—아버지를 증명하는 열매—은 그들이 실제로 그 체제 아래에서 활동하는 존재, 곧 Yhwh를 가리킵니다.
3
선한 아버지 설교
누가복음 11:1–13
주님의 기도, 한밤중의 친구, 그리고 물고기와 뱀에 관한 질문. 한 줄 한 줄 읽어보면, 이 기도는 아바(아바)를 출애굽기에서 Yhwh의 행적과 대조시킨다.
"우리에게 날마다 일용할 양식을 주옵소서." 신명기 8:3에서 Yhwh는 히브리인들을 시험하기 위해 의도적으로 굶주리게 했다. 어떤 아버지가 충성심을 시험하기 위해 자녀들을 굶주리게 하겠는가? 그리고 어떤 아버지가 조건 없이 매일 양식을 주겠는가?
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Yhwh는 그들을 굶주리게 하셨다. 아바는 그들을 먹이신다. 이 기도는 두 가지 접근 방식을 직접적으로 대조한다. 좋은 아버지는 공급해 주신다. Yhwh는 공급을 거두시고 굶주림을 통제 수단으로 사용하셨다. 이 구절은 일반적인 요청이 아니다. 이는 Yhwh의 출애굽기 패턴을 의도적으로 뒤집은 것이다.
"우리를 시험에 들게 하지 마소서." 신명기 8:2은 Yhwh께서 이스라엘을 광야로 인도하신 것이 그들을 "시험"하기 위함이라고 말한다. 만약 예수님의 기도가 아버지께 이 일을 하지 말아 달라고 청하는 것이라면, 그 의미는 무엇인가?
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아바는 자신의 자녀들을 시험에 빠뜨리지 않으십니다. Yhwh께서는 그러십니다. 예수님은 아버지께 Yhwh께서 명백히 행하신 일을 하지 말아 달라고 요청하십니다. 이 기도의 구절은 오직 두 다른 존재 간의 대조로서만 의미가 있습니다.
"우리를 악한 자에게서 구하소서." 그리스어 ‘투 포네루(tou ponērou)’는 구체적인 의미를 지닙니다. 즉, 일반적인 ‘악’이 아니라 ‘악한 자’를 가리킵니다. 만약 이 기도 전체가 아바(Abba)와 Yhwh의 행실을 대조하고 있다면, 과연 ‘악한 자’는 누구일까요?
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기도 전체가 그 행태를 뒤집어 온 존재, 바로 Yhwh입니다. 모든 구절은 아바의 성품과 출애굽기 당시 Yhwh의 행태를 대조하고 있습니다. 마지막 구절은 아바의 자녀들이 구원받아야 할 대상인 그 존재의 이름을 직접 언급합니다.
누가복음 11장 11절에서 예수님은 이렇게 물으십니다. “너희 중에 아들이 생선을 달라고 하면 뱀을 줄 아버지가 누구 있겠느냐?” 민수기 21장 6절을 읽어보십시오. 누가 백성들 사이에 독사를 보냈으며, 그들은 무엇을 구했습니까?
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Yhwh께서 뱀들을 보내셨습니다. 민수기 21장 6절 – “Yhwh께서 백성 가운데 독사들을 보내시니, 뱀들이 백성을 물었고, 이스라엘 자손 중 많은 사람이 죽었다.” 백성들은 처지에 대해 불평했습니다. 그들은 구제를 구했습니다. Yhwh께서는 뱀들을 보내셨습니다. 예수님의 수사적 질문에는 역사적인 답이 있습니다. 바로 Yhwh이십니다.
예수님은 이렇게 결론지으십니다. “그러므로 너희가 악한 자라도 자식들에게 좋은 선물을 줄 줄 알거든, 하물며 하늘에 계신 아버지께서 구하는 자들에게 성령을 얼마나 더 주시겠느냐!” 이 비유는 무엇을 의미하는가?
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이것은 비교를 통해 Yhwh를 폭로하고 있다. 죄 많은 인간조차도 물고기 대신 뱀을 주어서는 안 된다는 것을 안다. Yhwh는 그렇게 했다. 하늘에 계신 아버지, 곧 아바께서 얼마나 더 좋은 것들을 주시겠는가? 이 비교는 Yhwh를 죄 많은 인류의 기준 아래에 두는 반면, 아바는 그 기준 위에 두는 것이다.
'한밤중의 친구' 비유(누가복음 11:5–8)에서 친구는 끈질긴 간청 때문에 빵을 줍니다. 출애굽기에서 히브리인들은 빵을 달라고 요청했다가 벌을 받았습니다. 이 비유는 무엇을 대조하고 있습니까?
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아바의 경제와 Yhwh의 경제. Yhwh의 체제 아래에서는 빵을 구하는 것이 벌을 받는 죄가 되었다. 아바의 체제 아래에서는 끈질김이 보상받는다. 똑같은 요청—빵—이 어떤 아버지를 상대하느냐에 따라 정반대의 결과를 낳는다.
종합해 보면
이 질문들은 세 가지 설교를 모두 연결해 줍니다.
예수님은 광야에서 시험하는 자를 “사탄”이라 부르셨고, 성전에서 바리새인들의 아버지를 “마귀”라 부르셨으며, 주기도문에서 “악한 자”로부터의 구원을 기도하셨습니다. 각 경우에서 행동, 체제, 열매를 통해 식별된 존재는 Yhwh입니다. 만약 이것이 한 존재를 가리키는 세 가지 이름이라면, 예수님께서 어떤 정체성을 드러내고 계신 것입니까?
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바로 그 Yhwh가 사탄, 마귀, 악한 자라는 것입니다. 세 가지 설교, 세 가지 청중, 세 가지 문학적 형식(서사, 설교, 기도)이 있으며, 그 각각에서 예수님이 대적하거나, 이름을 부르거나, 구원을 간구하는 존재는 구약성경에서 그 체계를 운영하는 신입니다.
현대 신학은 이 세 가지 이름을 모두 타락한 천사에게 돌리고 있습니다. 바리새인들이 결코 숭배하지 않았고, 그 법을 집행하지 않았으며, 그 성전을 지키지 않았던 존재 말입니다. 예수님이 제시한 증거를 따를 때, 그러한 해석이 타당할까요?
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아닙니다. 예수님께서 사용하신 모든 진단 기준—즉, 열매를 증거로 삼고 체계의 일치를 증거로 삼는 것—은 이 사람들이 실제로 섬기는 존재를 가리킵니다. 바리새인들과 아무런 관계가 없는 존재는 “너희 아버지”가 될 수 없습니다. 왕국을 소유하지 않은 존재는 그 왕국을 줄 수도 없습니다. 출애굽기 패턴이 역전되지 않는 존재는 기도에 나오는 ‘악한 자’일 수 없습니다.
예수님께서 세 번이나 말씀하셨음에도 불구하고, 왜 기독교는 이것을 가르치지 않는 것일까요?
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그 이유는 기독교의 모든 신조, 모든 교리, 모든 예배 의식이 'Yhwh = 하나님 아버지'라는 등식에 기반을 두고 있기 때문이다. 만약 그 등식이 틀렸다면 – 만약 Yhwh가 아버지가 아니라 대적자라면 – 그 기초는 완전히 흔들리게 된다. 어떤 기관도 자발적으로 자신의 기초를 해체하지는 않는다. 그래서 그 이름들은 다른 존재를 가리키도록 재정의되고, 그 세 가지 말씀은 결코 함께 읽히지 않는다.
예수님은 분명하게 말씀하셨습니다. 그분은 그 존재의 이름을 세 번이나 부르셨습니다. 무엇이 여러분이 그분의 말씀을 듣는 것을 막고 있습니까?