Yhwh, 사탄
, 마귀,
악한 자

이것은 예수님이 우연히 나타난 우주적 악당에게 시험을 받는 상황이 아닙니다. 이것은 출애굽기 사건의 재현이며, 시험자는 원본에서 Yhwh께서 맡으셨던 역할을 맡고 있습니다.

시험 1: 빵

“네가 하나님의 아들이라면 이 돌을 빵이 되게 하라.” 예수께서 그에게 대답하셨다. “성경에 기록된 바, ‘사람은 빵만으로 살지 않는다’고 하셨느니라.” – 누가복음 4:3–4

이 인용구는 신명기 8:3에서 나온 것으로, 모세가 Yhwh께서 광야에서 이스라엘을 굶주리게 하신 이유를 설명하는 대목이다. “그가 너희를 굶주리게 하여 겸손하게 하시고, 그 후에 만나로 먹이셨으니… 이는 사람이 떡으로만 살지 아니함을 너희에게 가르치려 하심이라.”

이 빵의 시험이 통하는 이유는 Yhwh의 방식을 그대로 따르기 때문이다. Yhwh는 히브리인들의 믿음을 시험하기 위해 그들에게 먹을 것을 주지 않으셨다. 광야의 시험자는 똑같은 방식을 쓰고 있다. 먼저 박탈한 다음, 지름길을 제시하여 예수님께서 아버지 하나님의 계획에서 벗어나실지 지켜보는 것이다. 오직 그 굶주림을 소유하신 분만이 빵을 주실 수 있다.

시험 2: 왕국들

그때 마귀가 예수를 높은 곳으로 데려가 순식간에 세상의 모든 왕국을 보여 주었다. 그리고 마귀가 그에게 말하였다. “이 모든 왕국과 그 영광을 네게 주마. 이 모든 것이 내게 넘겨졌으니, 내가 원하는 자에게 줄 수 있느니라. 그러니 네가 나를 경배하면 이 모든 것이 네 것이 되리라.” – 누가복음 4:5–7

이 시험은 시험자가 실제로 자신이 제안하는 것을 소유하고 있을 때만 성립한다. 자신의 것이 아닌 것을 제안할 수는 없다. 시험자는 왕국들이 자신에게 “양도되었다”고 주장한다. 즉, 넘겨졌고, 그의 권세 아래 놓였다는 것이다.

성경은 이 땅의 왕국들을 누가 다스린다고 말합니까? 이사야 37:16 – YHWH는 “땅의 모든 왕국의 하나님”이십니다. 신명기 32:7–9 – 지극히 높으신 분이 열국을 나누셨고, YHWH께서 이스라엘을 자신의 몫으로 받으셨습니다. 시험자는 허세를 부리는 것이 아닙니다. 그 왕국들은 그의 관할권 아래 있으므로 그가 소유하고 있습니다. 그 권세가 실재하므로 그 제안도 실재합니다.

예수님은 소유권에 대해 이의를 제기하지 않으십니다. 그분은 그 조건을 거부하실 뿐입니다.

시험 3: 성전 뛰어내리기

그때 마귀가 예수를 예루살렘으로 데려가 성전 가장 높은 곳에 세우고 말하였다. “네가 하나님의 아들이라면 여기서 아래로 뛰어내려라. 성경에 ‘그가 네게 관하여 천사들에게 명령하여 너를 지키게 하리라’고 기록되어 있고, ‘그들이 손으로 너를 받들어 네 발이 돌에 부딪히지 않게 하리라’고 기록되어 있으니.” – 누가복음 4:9–11

시험자는 시편 91편, 즉 신성한 보호에 대한 약속을 이용한다. 그러나 상황을 살펴보라. 이곳은 성전이다. Yhwh의 성전이다. 시험자는 예수를 Yhwh께 속한 건물의 꼭대기로 데려가 말하길, 체제를 믿으라. 뛰어내려라. 천사들이 너를 받아줄 것이다.

이는 믿음으로 위장한 죽음의 함정이다. 예수님이 뛰어내리신다면, 그분은 YHWH의 반응을 시험하는 것이 되며, YHWH께서는 그분을 받아주실 의도가 전혀 없으시다. 뛰어내리는 행위 자체가 바로 율법 위반이다: “너는 네 하나님 YHWH를 시험하지 말지니라”(신명기 6:16). 그러므로 예수님이 뛰어내리신다면, 그분은 죽게 되며, 그 과정에서 YHWH의 율법을 어기게 되는 것이다. 이 함정은 빈틈이 없다.

예수님은 이를 꿰뚫어 보십니다. 그분은 시험하는 자에게 신명기 6장 16절을 인용해 되돌려 주십니다. 바로 광야에서 히브리인들이 Yhwh를 시험했던 마싸 사건을 언급하는 그 구절입니다. 그분은 시험하는 자의 규칙을 그에게 되돌려 주시는 것입니다.

이름 짓기

세 번째 시험이 끝난 후, 예수님은 시험자를 지목하십니다:

"사탄아, 물러가라!" – 마태복음 4:10

사탄은 히브리어로 “적대자” 또는 “고발자”를 뜻한다. 예수님은 타락한 천사의 개인 이름으로 이 단어를 사용하는 것이 아니다. 그분은 자신 앞에 있는 존재를 그 역할, 즉 ‘적대자’로서 규정하고 계신 것이다. 시험하고, 고발하고, 방해하는 자. 그리고 광야에서 40년 동안 이스라엘을 시험하고, 고발하고, 방해했던 존재는 바로 Yhwh였다.

2. 마귀 – 요한복음 8:44

요한복음 8장에는 요한복음에서 가장 긴 연속적인 논쟁이 담겨 있다. 성전에서 예수님과 유대인들 사이에 오간 47절에 걸친 긴 대화다. 이 논쟁은 단 하나의 축을 따라 전개된다. 바로 ‘나의 아버지’ 대 ‘너희 아버지’이다.

대화의 흐름

바리새인들은 먼저 법적 절차 문제를 들어 예수님께 도전합니다. 예수님은 그들의 규칙을 받아들이시며 모세 율법을 “너희의 율법”이라 부르셨습니다. “우리의 율법”도, “하나님의 율법”도 아니었습니다. 예수님은 자신의 아버지를 두 번째 증인으로 지목하시고 선을 그으셨습니다. “너희는 아래에서 왔고, 나는 위에서 왔다.”

그들은 조상을 내세우며 “우리는 아브라함의 자손이다”라고 말한다. 예수님은 혈통은 인정하시지만 아브라함이 그들의 아버지라는 점은 부인하신다. “너희가 아브라함의 자녀라면 아브라함의 행실을 했을 것이다.” 그들은 수위를 높이며 말합니다. “아브라함이 우리 아버지입니다.” 같은 대답이 돌아옵니다. “그 열매를 보여라.” 그들은 다시 수위를 높입니다. “우리에게는 오직 한 분 아버지, 곧 하나님 자신만이 계십니다.” 예수님께서 말씀하십니다. “만약 하나님이 너희 아버지시라면, 너희는 나를 사랑할 것이다.”

그들이 더 높은 권위를 내세울 때마다, 예수님은 같은 시험을 적용하십니다. 주장이 아니라 열매를 보이라는 것이죠. 그리고 매번 그들은 실패합니다. 그러자 예수님께서 판결을 내리십니다.

"너희는 너희 아버지인 마귀에게서 난 자들이니, 너희 아버지가 원하는 것을 행하고자 한다. 그는 태초부터 살인자였으며, 그에게는 진리가 없으므로 진리를 지키지 않는다. 그가 거짓말을 할 때마다, 그는 자기 본성에 따라 말하는 것이니, 그는 거짓말쟁이요 거짓의 아버지이기 때문이다." – 요한복음 8:44

"너희 아버지"는 누구인가?

현재의 신학은 여기서 “마귀”가 창세기의 뱀, 즉 하와를 속인 타락한 천사를 가리킨다고 말한다. 그러나 예수님 앞에 서 있는 사람들은 뱀을 숭배하지 않는다. 그들은 뱀의 율법을 따르지 않는다. 그들은 뱀의 법전을 집행하지 않는다. 그들은 뱀의 성전을 운영하지 않는다.

그들은 Yhwh의 헌신적인 추종자들이다. 그들은 Yhwh의 율법을 집행한다. 그들은 Yhwh의 성전을 지키고 있다. 그들은 Yhwh께서 명하셨기에 신성모독자들을 돌로 친다. 그들이 그 지시를 따르고, 그 열매를 맺으며, 그 체제가 그들의 모든 행동을 형성하는 존재, 바로 그분이 Yhwh이시다.

예수님은 살인과 태초부터의 거짓말이라는 두 가지 특징으로 그들의 아버지를 지목하신다. “태초”라는 단어, 즉 ‘아르케(archē)’는 창세기를 가리킨다. 창세기 3장에서 Yhwh께서는 “그 나무의 열매를 먹는 날에는 반드시 죽으리라”고 말씀하셨다. 그들은 먹었다. 그러나 그날 죽지는 않았다. 뱀은 “너희가 결코 죽지 않을 것이다”라고 말했고, “너희 눈이 밝아질 것이다”라고 했다. 창세기 3장 22절에서 Yhwh께서 친히 확인하셨다. “이제 그 사람이 우리 중 하나처럼 선악을 알게 되었다.”

뱀의 말은 정확했다. Yhwh의 경고는 아니었다.

54절의 확인

열 구절 뒤에서, 예수님은 그들이 앞서 했던 주장, 즉 “우리에게는 하나님 한 분, 곧 우리 아버지 한 분만 계시다”는 말을 인용하여 이렇게 되받아치십니다.

"나를 영화롭게 하시는 분은 내 아버지시니, 너희가 '그는 우리의 신이다'라고 말하는 바로 그분이시다. 그러나 너희는 그를 알지 못한다." – 요한복음 8:54

“너희가 말하기를.” 여기서 사용된 그리스어 동사는 레고(legō)로, ‘너희가 말하다’, ‘너희가 주장하다’는 뜻이다. 예수님은 이에 동의하시는 것이 아니다. 그분은 그들의 주장을 인용하시며 이를 부정하시는 것이다. 그들은 Yhwh께서 지극히 높으신 분이라고 말한다. 예수님은 그들이 지극히 높으신 분을 알지 못한다고 말씀하신다. 그들은 자신들의 신을 알지만, 그분의 신은 알지 못한다.

이에 대한 그들의 반응은 돌을 던지는 것이었다. 이는 Yhwh의 율법 아래 신성모독에 대한 정해진 형벌이었다. 44절에서 예견하신 살인의 열매가, 그분이 폭로하고 계셨던 체제를 충실히 집행하는 자들에 의해 현실로 나타난 것이다.

3. 악한 자 – 선한 아버지 설교

누가복음 11:1–13은 신약성경에서 가장 잘 알려진 구절 중 하나이다. 주기도문. 한밤중의 친구. 물고기와 뱀. 이 구절은 기도의 끈기와 하나님의 선하심에 대한 교훈으로 가르쳐진다.

그러나 한 줄 한 줄 읽어보면, 이 기도는 단순히 요청 사항들을 나열한 것이 아닙니다. 이는 아바(아바)의 성품과 출애굽기에서 Yhwh의 행태를 체계적으로 대조한 것입니다.

한 줄 한 줄 살펴보는 기도

"아버지여, 아버지의 이름이 거룩히 여김을 받으시옵소서."

Yhwh께서는 자신의 이름이 유명해지기를 원하셨습니다. 출애굽기 9장 16절 – “내가 너를 세운 것은 바로 이 목적을 위함이니, 곧 내가 너를 통해 내 능력을 나타내고 내 이름이 온 땅에 선포되게 하려 함이라.” 아바의 이름은 거룩하게 지켜져야 합니다 – 구별되고, 경외받아야 합니다. Yhwh의 이름은 능력의 발현을 통해 널리 알려져야 합니다. 이는 서로 다른 동기가 아닙니다.

"당신의 나라가 임하소서."

Yhwh께서는 이미 땅의 왕국들에 대한 주권을 주장하고 계십니다(이사야 37:16). 만약 그분의 왕국이 이미 이 땅에 임해 있다면, 예수님께서 왜 또 다른 왕국이 오기를 기도하셨을까요? 아바의 왕국은 Yhwh의 왕국이 아니기 때문입니다. 이 기도는 기존 왕국의 지속이 아니라, 새로운 왕국의 도래를 구하는 것입니다.

"우리에게 날마다 일용할 양식을 주옵소서."

Yhwh는 히브리인들에게서 양식을 빼앗으셨습니다(신명기 8:3) – 시험하기 위해 의도적으로 말입니다. 아바는 조건 없이 매일 양식을 주십니다. 좋은 아버지는 자녀들에게 먹을 것을 줍니다. Yhwh는 자녀들의 충성을 시험하기 위해 그들을 굶주리게 하셨습니다.

"우리의 죄를 용서해 주소서. 우리도 우리에게 죄 지은 모든 이를 용서하오니."

Yhwh는 백성들의 죄를 기억하십니다. 출애굽기 32:33 – “나에게 죄를 지은 자는 누구든지 내가 내 책에서 그 이름을 지워 버리리라.” 아바는 자녀들이 용서하듯이 용서하십니다. Yhwh는 죄를 추적하고, 기록하며, 벌하십니다. “눈에는 눈, 이에는 이”(신명기 19:21)가 Yhwh의 기준입니다. 아바의 기준은 상호 용서입니다.

“우리를 시험에 들지 않게 하소서.”

Yhwh께서는 출애굽기가 시험이었다고 말씀하십니다. 신명기 8:2 – “너희 하나님 Yhwh께서 너희를 사십 년 동안 광야에서 인도하신 것을 기억하라. 이는 너희를 겸손하게 하고 시험하려 하심이라.” 예수님의 기도는 아버지께 Yhwh께서 명백히 행하신 일을 하지 말아 달라고 청하는 것입니다. 이 대조는 더할 나위 없이 뚜렷합니다.

"그러나 악한 자에게서 우리를 구하소서."

그리스어 ‘투 포네로’는 추상적인 개념으로서의 ‘악’이 아니다. 그것은 ‘악한 자’ 즉, 구체적인 존재이다. 만약 이 기도 전체가 아바와 Yhwh를 대조해 왔다면, 마지막 간구는 아바의 자녀들이 구원받아야 할 그 존재의 이름을 직접 언급하는 것이다. 악한 자는 이 기도 전체가 그 패턴을 뒤집어 온 바로 그 존재이다.

한밤중의 친구

기도가 끝나자마자 예수님은 비유를 말씀하신다. 한 남자가 한밤중에 친구에게 가서 빵을 달라고 한다. 친구는 마지못해 주지만, 끈질긴 부탁에 결국 양보한다.

출애굽기에서 히브리인들은 빵을 구했다. 그들은 그 대가로 벌을 받았다. 그들은 식량 부족을 불평했고, Yhwh는 분노로 응답한 뒤 결국 만나를 내려주었으나, 엄격한 조건과 시험, 그리고 벌을 동반했다. 예수님의 비유에서는 끈질긴 간청이 벌을 받는 것이 아니라 상을 받는다. 이 대조는 우연이 아니다.

물고기와 뱀

"너희 중에 아들이 물고기를 달라고 하면 뱀을 줄 아버지가 어디 있겠느냐? 달걀을 달라고 하면 전갈을 줄 아버지가 어디 있겠느냐?" – 누가복음 11:11–12

예수님은 묻습니다. 아들이 물고기를 달라고 할 때 뱀을 주는 아버지가 어디 있겠습니까?

Yhwh께서 그러셨습니다. 민수기 21:6 – “Yhwh께서 백성 가운데 독사를 보내시니, 독사가 백성을 물었고, 이스라엘 자손 중 많은 사람이 죽었다.” 백성들은 광야의 고난에서 벗어나기를 간구했습니다. Yhwh께서는 뱀을 보내셨습니다. 말 그대로의 뱀을요. 그 뱀들이 그들을 죽였습니다.

예수님은 정답이 뻔한 수사적 질문을 던지시는 것이 아닙니다. 그분은 그 대답을 통해 Yhwh를 드러내는 질문을 던지시는 것입니다. 선한 아버지라면 결코 이런 일을 하지 않겠지만, Yhwh는 그렇게 하셨습니다.

그러자 예수님은 이렇게 결론지으십니다. “그러므로 너희가 악한 자라도 자식들에게 좋은 선물을 줄 줄 알거든, 하물며 하늘에 계신 아버지께서 구하는 자들에게 성령을 얼마나 더 주시겠느냐!” 이 비교는 명백합니다. 결점이 있는 인간 아버지조차도 물고기 대신 뱀을 주는 실수는 하지 않습니다. 하물며 아버지—Yhwh가 아닌 아바—께서 좋은 것을 얼마나 더 주시겠습니까?

세 가지 이름, 하나의 정체성

한 걸음 물러서서 예수님께서 이 세 가지 설교를 통해 무엇을 하셨는지 살펴보십시오:

세 번의 별개의 사건. 세 가지 다른 청중. 서사, 담화, 기도 지침이라는 세 가지 다른 문학적 형식. 그리고 각각의 경우에서, 예수께서 행동과 체계와 열매를 통해 지목하신 존재는 Yhwh이다.

이들은 서로 다른 세 명의 적이 아니다. 이들은 동일한 존재를 가리키는 세 가지 이름이며, 하나의 결론으로 수렴되는 세 가지 담론에 걸쳐 부여된 것이다: Yhwh는 아버지가 아니다. 그는 대적자이다.

왜 기독교는 이것을 가르치지 않는가

그 대답은 음모론적인 것이 아니라 구조적인 것이다.

현재의 기독교 신학은 ‘Yhwh = 하나님 아버지’라는 기초 방정식 위에 세워져 있다. 모든 교리, 모든 신조, 모든 예배 의식은 이 합일을 전제로 한다. 구약성경은 아버지가 이스라엘을 대하신 이야기로 읽힌다. 율법은 아버지의 율법으로 읽힌다. 성전은 아버지의 집으로 읽힌다.

만약 YHWH가 아버지이시지 않다면—만약 예수님이 다른 존재를 폭로하셨다면—그 기초는 흔들리게 된다. 구약성경은 지극히 높으신 분의 자서전이 아니라, 한 나라를 다스린 하급 신의 기록이 된다. 율법은 아바의 율법이 아니라 YHWH의 율법이 된다. 제사 제도는 아버지의 경제가 아니라 YHWH의 경제에 속하게 된다.

이는 사소한 조정이 아닙니다. 이는 패러다임의 붕괴입니다. 그리고 어떤 제도도 자발적으로 자신의 기초를 해체하지 않습니다.

그래서 이름들은 다른 의미로 재정의된다. 사탄은 창조 이전의 반역으로 타락한 천사가 된다(히브리 성경 어디에서도 찾아볼 수 없는 이야기다). 마귀는 Yhwh와 분리된 우주적 악당이 된다. 악한 자는 추상적인 힘이 된다. 그리고 예수께서 Yhwh를 지칭하신 세 가지 말씀—직접적으로, 열매를 통해, 체계를 통해, 행동을 통해—은 결코 함께 읽히지 않는다. 그것들은 서로 단절된 채 설교되며, 그 연결 고리가 제거된 뒤, 예수께서 말씀하신 대상인 백성들과 아무런 관계가 없는 인물을 가리키게 된다.

예수님은 분명하게 말씀하셨습니다. 그분은 그 존재의 이름을 세 번이나 부르셨습니다. 문제는 여러분이 그분이 실제로 하신 말씀을 들을 것인지, 아니면 여러분이 배운 대로 그분이 하셨다고 여겨지는 말씀을 들을 것인지입니다.