요한복음 8:44 – 전체 연구

Yhwh가 마귀이다

대화에서 그의 이름이 밝혀집니다. 장소가 이를 확인합니다. 율법이 이를 증명합니다. 구약성경이 이를 기록하고 있습니다. 이 연구는 대부분의 독자들이 무시하도록 배워온 그 정체성을 추적합니다.

읽기 전에

이 연구는 여러분이 배워온 어떤 것에 도전할 것입니다. 방어 태세를 취하기 전에, 30초만 시간을 내어 다음 질문에 솔직하게 답해 보십시오. 저에게가 아니라, 여러분 자신에게 말입니다.

1

예수님의 말씀이 성경에서 가장 높은 권위를 지닌다고 믿으십니까? 바울보다, 모세보다, 본문 속 그 어떤 목소리보다 더 높은 권위를 가진다고 믿으십니까?

2

만약 예수님께서 여러분의 교회에서 가르쳐 온 내용과 상반되는 말씀을 하신다면, 여러분은 누구를 따르시겠습니까? 예수님을 따르시겠습니까, 아니면 교회를 따르시겠습니까?

3

요한복음 8장을 한 번에 47절 모두 읽어본 적이 있습니까, 아니면 누군가가 골라준 구절들만 접해 보셨습니까?

4

요한복음 8장에서 예수님께서 대면하신 사람들은 죄인들이 아닙니다. 그들은 살아 있는 사람들 중 가장 경건하고, 가장 신실하며, 성경에 가장 정통한 사람들입니다. 그들은 여러분이 성경을 아는 것보다 더 잘 알고 있습니다. 만약 그들이 자신들의 하나님이 누구신지에 대해 잘못 알고 있었다면, 여러분도 그럴 가능성이 있지 않을까요?

5

예수님께서 “진리를 알면 그 진리가 너희를 자유롭게 하리라”고 말씀하셨을 때, 당신은 이미 진리를 가지고 있다고 생각했습니까? 아니면 예수님께서 당신이 아직 받지 못한 무언가를 주시고 계신다고 생각해 보았습니까?

솔직하게 대답했다면, 이제 다음 내용을 읽을 준비가 된 것입니다. 만약 그 질문들 중 어느 하나라도 당신을 불편하게 만들었다면, 그 불편함을 잠시 곱씹어 볼 가치가 있습니다. 그것은 당신이 아직 살펴보지 못한 무언가가 여기에 있다는 뜻이기 때문입니다.

성경 구절

"너희는 너희 아버지인 마귀에게서 난 자들이니, 너희 아버지가 원하는 것을 하고자 한다. 그는 태초부터 살인자였으며, 그에게는 진리가 없으므로 진리를 지키지 않는다. 그가 거짓말을 할 때마다, 그는 자기 본성에 따라 말하는 것이니, 그는 거짓말쟁이요 거짓의 아버지이기 때문이다."
– 요한복음 8:44 (NET)

이것은 아마도 네 복음서 전체에서 예수님께서 하신 가장 직접적인 지목일 것이다. 예수님은 그들의 아버지의 이름을 밝히신다. ‘마귀’, ‘살인자’, ‘거짓말쟁이’라는 수식어를 붙이신다. 그 기원을 ‘태초부터’라고 특정하신다. 그리고 그것을 그들이 하고자 하는 일, 즉 그들의 아버지의 욕망과 연결시키신다.

일반적인 기독교적 해석에 따르면, 예수님은 에덴 동산의 나하쉬(nachash)나, 이 사람들을 Yhwh(여호와)에게서 멀어지게 한 우주적 사탄의 형상을 언급하고 계신다고 한다. 그러나 그 해석에는 결코 다루지 않는 문제가 있다. 바로 이 사람들이 Yhwh를 떠난 적이 없다는 점이다. 그들은 살아 있는 가장 헌신적인 추종자들이다. 그들은 Yhwh의 율법을 집행한다. 그들은 Yhwh의 성전을 운영한다. 그들은 Yhwh의 절기를 지킨다. 그들은 Yhwh의 축제 기간 동안 Yhwh의 뜰에 서서 Yhwh의 명령을 수행하고 있다.

그렇다면 그들의 아버지는 누구인가?

대화가 지칭 대상을 밝혀준다

이 정체성 규명은 갑자기 튀어나온 것이 아니다. 예수님은 여러 차례의 대화를 통해 이를 점진적으로 이끌어 가셨고, 유대인들 스스로가 결정적인 증거, 즉 그들이 따르는 존재의 이름을 제시한다.

그 흐름은 다음과 같다:

이 대목이 지칭 대상을 명확히 하는 전환점이다. 그들은 아브라함으로부터 시작한다. 예수님은 그 주장을 거부하신다. 너희의 행실은 아브라함의 행실과 일치하지 않는다. 그러자 군중은 목소리를 높인다. 아니, 호 테오스가 우리 아버지시다. 그 하나님. 신이 아니라. 그 하나님.

1세기 유대인으로서, Yhwh의 절기 동안 성전에 서서 율법의 권위 아래 있을 때, ‘호 테오스’는 모호한 표현이 아니다. 그것은 이스라엘의 언약의 신, 곧 Yhwh를 가리킨다. 그 자리에는 다른 후보가 없다.

만약 그들이 Yhwh 외의 다른 누구를 의미했다면—그들이 제사를 드리는 신, 그들이 율법을 집행하는 신, 바로 그 순간 그들이 절기를 지키고 있는 신—그것은 신성모독이 되었을 것이다. 첫 번째 계명을 어기는 것이다. 성전에서. 절기 중에. 신성모독으로 예수를 잡으려 하는 바리새인들 앞에서. 그러나 지금 여기서 벌어지고 있는 일은 그런 것이 아니다.

그들은 Yhwh를 자신들의 아버지라고 여기고 있습니다. 그러자 예수님께서 이렇게 말씀하셨습니다. “너희 아버지는 마귀다.”

장소와 잔치가 그 의미를 명확히 한다

'호 테오스(ho theos)'가 누구를 가리키는지에 대해 의문이 있었다면, 그 배경은 그 의문을 없애줍니다.

요한복음 8장 20절은 이 대화가 성전 뜰 안의 '전실'에서 이루어졌다고 알려줍니다. 요한복음 7장은 그 시기를 알려주는데, 바로 수크kot, 즉 초막절입니다. 이는 세 가지 큰 순례 명절 중 하나입니다. 여인들의 뜰에는 등불이 환하게 타오르고 있습니다. 실로암 연못에서 물이 쏟아져 내리고, 율법이 낭독된다. 일주일 내내 Yhwh의 광야 인도하심—그분의 불, 구름, 공급, 율법—이 중심이 된다.

이것이 바로 예수님께서 초막절 의식 중 두 가지를 언급하신 이유입니다: “나는 세상의 빛이다”(등불)와 “나는 생수이다”(물을 붓는 행위). 예수님은 일반적인 의미로 말씀하시는 것이 아닙니다. 예수님은 Yhwh께서 정하신 절기 안에서, Yhwh께서 정하신 장소에서, Yhwh의 제사장들 앞에서 주장을 펼치고 계십니다.

군중이 “우리에게는 한 분 아버지, 곧 하나님이 계신다”라고 말할 때, 그 절기와 성전 상황은 그 언급의 의미를 분명하게 해줍니다. 그들은 축제 도중에 새로운 신을 만들어 내는 것이 아닙니다. 만약 그렇다면 그들은 성전에 있지 않았을 것입니다. 그들은 이스라엘의 언약 통치자, 즉 바로 그 순간 그들이 의식을 행하고 있는 그 신의 이름을 부르고 있는 것입니다.

만약 당신이 초막절 기간에 성전에 서서 유대인 무리가 “우리에게는 한 분 아버지, 곧 하나님이 계시다”라고 말하는 것을 들었다면, 제우스를 떠올리겠습니까? 아니면 Yhwh를 떠올리겠습니까?

그 정체성은 장소와 시기에 의해 확립된다. 이 장면의 모든 것은 Yhwh에 관한 것이다. 그들의 말이 이를 확인해 준다. 그들의 상황이 이를 확인해 준다. 그들의 행동이 곧 이를 확인해 줄 것이다.

행위를 통한 친자 관계

예수께서는 이 대화 전체를 지배하는 원칙을 밝히십니다. 즉, 아버지의 신분은 칭호가 아니라 행위로 증명된다는 것입니다.

"너희가 아브라함의 자녀라면 아브라함의 행실을 보일 것이다." 그들은 그러지 않으니, 아브라함의 자손이라는 주장은 성립되지 않는다. 이제 동일한 원칙이 '호 테오스(theos)'에 대한 그들의 주장에도 적용된다. 만약 너희가 말하는 대로 너희 아버지가 그분이라면, 너희의 행실은 그분의 본성과 일치할 것이다.

이것은 우리가 지어낸 말이 아니다. 이것은 예수님 자신의 논증이다. 그는 열매를 통해 아버지의 자격을 확립하신다. 네가 무엇을 하느냐가 네가 누구의 자녀인지를 드러낸다. 네가 무엇을 말하느냐가 아니다. 네가 어떤 이름을 부르느냐가 아니다. 네가 어떤 혈통을 주장하느냐가 아니다. 네가 무엇을 하느냐이다.

그런데 그들은 무엇을 합니까? 그들은 고발합니다. 돌을 집어듭니다. 율법(토라)에 따라 사형을 집행하려 합니다. 그들의 결정적인 행위는 사형에 해당하는 사건입니다. 그들의 신의 이름으로, 그들의 신의 법을 사용하여, 그들의 신이 정한 신성모독죄를 적용한 것입니다.

바로 그 행위가 아버지를 드러내는 것이다.

만약 네 아버지가 네가 그분의 이름으로 행하는 일들로 식별된다면, 그리고 네가 행하는 일이 Yhwh의 법전에 따라 자행되는 살인과 고발이라면 – 그건 너를 누구의 자식으로 만드는가?

"너희의 율법" – 거리를 두는 언어

요한복음 전체를 관통하는 또 하나의 증거가 있는데, 이를 찾으려 하지 않으면 쉽게 놓치기 쉽다.

예수님은 이러한 논쟁에서 결코 “우리의 율법”이라고 말씀하지 않으십니다. 그분은 “너희의 율법”이라고 말씀하십니다.

• 요한복음 8:17 – “너희 율법에도 기록되어 있나니…”
• 요한복음 10:34 – “너희 율법에 기록된 바…”
• 요한복음 15:25 – “…그들의 율법에 기록된 말씀을 이루려 함이니…”

예수님은 그들의 법정 안에 서 있으면서도 거리를 두십니다. 논의를 위해 그들의 법적 틀을 받아들이시되, 그 법에 대한 소유권은 거부하십니다. 그들이 사용하는 율법은 그들의 것입니다. 그 율법 뒤에 계신 아버지도 그들의 것입니다.

이것은 소유권에 대한 선언이다. 예수님이 “너희 율법”이라고 말씀하신다면, 그 체제는 그들에게 속한 것이며, 그들의 신에게 속한 것이다. 예수님이 그들의 율법에 대한 소유권을 거부하신다면, 그 법규 뒤에 서 계신 아버지는 누구인가? Yhwh이시다. 그러나 예수님의 아버지는 아니다.

이것이 단 한 번의 사례라면, 단순히 어휘상의 문제라고 할 수 있을 것이다. 그러나 이는 일관된 태도다. 율법이 논쟁의 대상이 될 때마다, 예수님은 그로부터 거리를 두신다. 그분은 결코 “우리의 율법”, “나의 율법”, 혹은 “하나님의 율법”이라고 말씀하지 않으신다. 그것은 언제나 그들의 것이다.

만약 예수님이 현재 신학이 주장하는 대로 Yhwh이시라면, 왜 그는 Yhwh의 율법을 줄곧 “너희의 율법”이라고 부르시는가? 왜 율법을 주신 분이 자신의 율법을 자신의 것으로 인정하지 않으시는가?

다섯 가지 묘사

요한복음 8장 44절은 예수님이 지목하고 있는 존재에 대한 다섯 가지 특징을 제시한다. 이 특징들은 모호하지 않다. 시험으로 삼기에 충분히 구체적이다. 과연 누가 이 다섯 가지 모두에 부합하는가?

일반적인 기독교적 해석은 이러한 묘사들을 창세기 3장의 나하쉬(뱀)에게, 혹은 어떻게든 Yhwh와 분리된 우주적 사탄의 형상에게 적용한다. 그러나 창세기에서 나하쉬는 결코 사탄으로 지목되지 않는다. 그 연관성은 본문 자체가 아니라 후대의 전통에서 비롯된 것이다. 그리고 만약 사탄이 Yhwh와 다른 존재라면, 이 사람들은 그와 아무런 관계가 없다. 그들은 Yhwh를 배반하고 다른 어떤 존재를 따르기로 한 것이 아니다. 요한복음 8장 어디에도 그들이 Yhwh를 버리는 장면은 없다. 그들은 Yhwh의 성전에 서서, Yhwh의 절기를 지키며, Yhwh의 율법을 집행하고 있다. 그들이 하는 모든 일은 Yhwh에게로 거슬러 올라간다. 바로 이것이 핵심이다.

성경 전체를 통틀어 오직 한 존재만이 다음 다섯 가지 묘사에 모두 부합한다: 태초에 존재했으며, 그들의 아버지로 지목되었고, 거짓말쟁이로 기록되었으며, 죽음의 도입에 책임이 있고, 기만에 기반한 체제의 근원이다. 그 존재는 Yhwh이다.

거짓말하는 신

Yhwh의 본성에 기만이 포함되어 있다는 주장은 요한복음 8장에서 추론해 내야 할 것이 아닙니다. 구약성경은 Yhwh 자신의 말씀과 그분의 선지자들을 통해 이를 직접 기록하고 있습니다.

이것은 적의 비난이 아닙니다. 이는 선지자 미가야가 성령의 감동을 받아 Yhwh께서 계신 궁정에서 벌어진 장면을 묘사한 것입니다. Yhwh께서 아합을 유혹할 자가 누구냐고 물으시자, 한 영이 자진해서 그의 선지자들의 입에 거짓 영이 되겠다고 나섭니다. 그러자 Yhwh께서 말씀하시기를 “가라, 네가 성공하리라” 하십니다. 이 기만은 계획된 것입니다. 허락받은 것입니다. 의도적인 것입니다.

이것들은 정경의 변두리에서 끌어온 모호한 증거 구절들이 아니다. 이것들은 역사서들, 주요 선지서들, Yhwh께서 친히 택하신 종들의 말씀 속에서 발견된다. 이것들은 기록의 일부—Yhwh 자신의 기록—이며, 본성상 속이는 존재, 거짓말하는 영들을 보내시는 분, 자신의 선지자들을 속인 것에 대해 공로를 돌리시는 분을 묘사하고 있다.

예수님께서 그들의 아버지를 “거짓말쟁이요 거짓의 아버지”라고 부르실 때, 그분은 허위 혐의를 지어내시는 것이 아닙니다. 그분은 Yhwh께서 이미 자신의 말씀 속에서 인정하신 바를 요약하고 계신 것입니다.

창세기와의 연결

예수님은 그들의 아버지가 “태초부터 살인자였다”고 말씀하십니다. ‘태초’라는 단어—아르케(archē)—는 창세기를 직접 가리킵니다. 히브리어로 베레시트(Bereshit), 즉 “태초에”입니다. 그러면 질문은 이렇습니다: 창세기에서 누가 거짓말을 했고 누가 살인을 저질렀는가?

현재 신학의 대답은 간단하다. 나하쉬가 거짓말을 했고, 불순종을 통해 죽음이 들어왔다는 것이다. 그러나 본문 자체는 더 불편한 이야기를 전한다.

나하쉬

창세기 3장에 나오는 히브리어 단어는 나하쉬(נָחָשׁ)이다. 이 단어는 일반적으로 "뱀"으로 번역되지만, 그 의미는 그보다 더 무겁다. 고(故) 성경 학자 마이클 하이저가 보여주었듯이, 나하쉬는 명사(뱀), 동사(점치다, 징조를 관찰하다), 또는 형용사(빛나는 자)로 기능할 수 있다. 에덴 동산에 있던 존재는 문자 그대로의 뱀이 아닐 수도 있다. 빛나는 신성한 존재일 수도 있다. 하이저는 나하쉬를 이사야서 6장에 나오는 불타는 빛나는 존재인 세라핌과 연결 지으며, 창세기 3장은 동물이 아니라 신성한 의회의 일원을 묘사한다고 주장했다. 본문 자체도 나하쉬를 다른 존재들과 구별하여 묘사한다. "Yhwh 하나님이 지으신 들짐승 중 그 어떤 것보다도 더 교활한" 존재라고 말이다. 나하쉬는 동물들과 구별되며, 그들 가운데 분류되지 않는다.

나하쉬는 남아 있었다

창세기 3장에는 거의 아무도 언급하지 않는 내용이 하나 있는데, 이는 아마도 이 장 전체에서 가장 많은 것을 드러내는 세부 사항 중 하나일 것이다.

나하쉬가 이브에게 열매에 대한 진실을 말한 후, 그것은 떠나지 않습니다. 도망치지도 않고, 나무들 사이로 사라지지도 않습니다. 그것은 그 자리에 머물며, 아담과 이브와 함께 Yhwh를 마주합니다.

이 점을 생각해 보라. 만약 나하쉬가 방금 엄청난 속임수를 저질렀다면—만약 그 여자에게 거짓말을 하고 그녀를 조종하여 동산에서 가장 강력한 존재에 대한 불순종을 저지르게 했다면—왜 그 결과가 닥칠 때까지 그 자리에 머물러 있겠는가? 그것은 속이는 자들이 행동하는 방식이 아니다. 속이는 자들은 도망친다. 그들은 조종하고는 사라진다. 야곱은 에서를 속인 후 달아났다. 거짓 예언자들은 정체가 드러나면 흩어진다. 역사상 모든 사기꾼은 현장을 떠난다.

하지만 나하쉬는 남습니다.

그리고 이 대조를 보라. Yhwh께서 동산으로 걸어 들어오시자, 아담과 하와는 숨어버린다(창세기 3:8). 그들은 Yhwh의 발소리를 듣고 나무들 사이에 몸을 웅크린다. 속임수의 피해자로 여겨지는 이들은 공포에 질려 있다. 하지만 나하쉬—속임수의 주범으로 여겨지는 존재—는 숨지 않는다. 그것은 노골적으로 드러나 있다. Yhwh를 정면으로 마주한다.

그 다음 심문이 이어진다. 아담은 하와를 탓하고, 하와는 나하쉬를 탓한다. 모두가 책임을 회피하고 변명만 늘어놓는다. 나하쉬만 빼고 말이다. 나하쉬는 자신을 변호하는 말을 전혀 하지 않는다. 거짓말쟁이로 지목된 존재가 유일하게 상황을 모면하려고 변명하지 않는 것이다. 왜일까? 진실을 말하는 자는 스스로를 변호할 필요가 없기 때문이다. 그들의 말이 그들을 대변해 주며, 창세기 3장 22절은 나하쉬의 말을 완전히 입증해 준다.

나하쉬는 내부 고발자처럼 행동했다. 그것은 Yhwh께서 드러나기를 원치 않으셨던 정보, 즉 그 열매가 그들을 죽이지 않을 것이며, 그들을 엘로힘처럼 만들 것이라는 사실을 폭로했다. 그것은 진실을 전했고, 그 후 그 여파를 감당하기 위해 그 자리에 남았다. 그것이 바로 자신이 옳다는 것을 아는 사람들이 하는 일이다. 그들은 도망치지 않는다. 그들은 자신이 밝힌 내용이 반드시 말되어야 할 것이라고 믿기 때문에 그 결과를 받아들인다.

그리고 Yhwh께서는 나하쉬를 저주하셨다. 거짓말을 해서가 아니다. 나하쉬는 거짓말을 하지 않았기 때문이다. 창세기 3장 22절에 나오는 Yhwh의 말씀 자체가 나하쉬가 진실을 말했음을 확인해 준다. 이 저주는 속이는 자에 대한 정의의 심판이 아니다. 진실을 말한 자에 대한 보복이다. 그리고 이는 예수님의 묘사, 즉 “거짓의 아버지”—진실을 말하는 자들을 처벌하는 존재—와 정확히 일치한다.

한 가지 더 중요한 세부 사항이 있다. 저주 이후, Yhwh는 아담과 하와를 동산에서 쫓아내셨다. 그들을 내쫓고 불타는 칼을 든 그룹들을 배치하셨다. 그러나 나하쉬는 쫓겨나지 않았다. 파괴되지도 않았고, 제거되지도 않았다. 인간들은 추방되었지만 나하쉬는 그대로 남았다. 만약 나하쉬가 이 이야기의 악당이라면, 왜 Yhwh는 피해자들을 제거하고 소위 적이라고 여겨지는 존재는 그대로 두셨을까?

거짓말

Yhwh께서는 아담에게 말씀하셨다. "네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라" (창세기 2:17). 그들은 먹었다. 그들은 그날 죽지 않았다. '날'을 뜻하는 히브리어 '욤(yom)'은 해가 뜨는 순간부터 지는 순간까지의 표준적인 하루를 가리킨다. 그 경고는 구체적이었으나, 말씀하신 대로 이루어지지 않았다.

이에 대한 변증론적 답변들은 이미 잘 정립되어 있다. "그들은 영적으로 죽었다." "하나님께는 천 년이 하루와 같다." "죽음이 세상에 들어왔으니, 그 과정이 시작된 것이다." 이런 말들은 익숙하다. 하지만 그중 어느 것도 실제로 중요한 유일한 질문을 던지지 않는다. 아담은 무엇을 이해했을까?

아담은 갓 창조된 존재다. 그는 신학 교육을 받은 적이 없다. 주석 전통도 없다. 그는 베드로후서 3장 8절이나 시편 90편 4절을 접할 수 없었다. 그는 “영적 죽음”이라는 개념조차 없었다. 그 용어는 창세기 어디에도 등장하지 않는다. Yhwh께서는 막 존재하게 된 존재에게 직접적인 경고를 하고 계신 것이다. 아담에게 ‘날’(요므)이 의미할 수 있는 유일한 것은 그 단어가 표면적으로 의미하는 바, 즉 ‘하루’뿐이다. 해가 뜨는 순간부터 지는 순간까지. 그것이 그 단어의 의미다. 그것이 아담이 들었을 내용이다.

수천 년 후에야 기록될 텍스트를 이용해 특정 인물에게 주어진 명료한 경고의 의미를 소급하여 재정의할 수는 없다. 아담은 “날”이라는 말을 듣고 “날”로 이해했다. Yhwh께서는 그가 그날 죽을 것이라고 말씀하셨다. 그러나 그는 죽지 않았다. 이는 거짓말이다. 그리고 이를 거짓말이 아니라고 만들려는 모든 시도는 본문에는 존재하지 않는 개념들을 끌어와야만 한다.

나하쉬는 하와에게 “너희는 결코 죽지 않을 것이다”라고 말했고, “너희 눈이 밝아져 너희가 하나님처럼 선악을 알게 될 것이다”라고 말했습니다(창세기 3:4–5). 두 말 모두 사실로 드러났습니다. 그들은 열매를 먹은 후 죽지 않았습니다. 그리고 Yhwh께서 직접 두 번째 말을 확인하셨습니다. “이제 그 사람이 우리 중 하나처럼 되어 선악을 알게 되었다”(창세기 3:22).

하와는 “나하쉬가 나를 속였다”고 말했다. 그녀는 책임을 전가하고 있었던 것이다. 이는 사람들이 들켰을 때 흔히 보이는 반응이다. 그렇다고 해서 그녀의 말이 사실이 되는 것은 아니다. 본문은 나하쉬가 실제로 한 말과 실제로 일어난 일을 기록하고 있다. 나하쉬의 말은 정확했다. Yhwh의 말씀은 그렇지 않았다.

살인

나하쉬가 그들을 죽였는가? 아니다. 그 열매가 그들을 죽였는가? 아니다. 그들은 그것을 먹은 후에도 살아서 Yhwh와 대화하고 있었다. 그들을 죽인 것은 생명나무에 접근할 수 없게 된 것이었다.

“그가 손을 뻗어 생명나무의 열매도 따먹고 영원히 살게 해서는 안 된다.” 이에 Yhwh께서는 그 사람을 에덴 동산에서 쫓아내셨다… Yhwh께서는 생명나무로 가는 길을 지키기 위해 그룹들과 사방으로 돌며 불타는 칼을 두셨다.
– 창세기 3:22–24

Yhwh께서는 그들을 지탱해 줄 열매에 대한 접근을 차단하셨다. 이것이 모든 인간의 죽음의 첫 번째 원인이었다. 살인은 반드시 순식간에 일어나는 것은 아니다. 누군가에게 생존에 필요한 것을 박탈할 수도 있다. 그리고 바로 그런 일이 일어난 것이다. 그들은 살기 위해 생명나무가 필요했다. Yhwh께서는 그것을 빼앗아 가시고 경비병을 세우셨다.

예수님은 “태초부터 살인자”이자 “거짓말쟁이”라고 말씀하셨습니다. 창세기는 Yhwh께서 열매에 대해 거짓말을 하시고, 생명나무에 대한 접근을 막음으로써 죽음을 초래하신 것을 기록하고 있습니다. 이 묘사들은 딱 들어맞습니다.

신명기 13장의 함정

대부분의 독자들이 완전히 놓치고 있는 법적 논증의 또 다른 측면이 하나 더 있다.

신명기 13:1–5은 기적을 행하지만 이스라엘을 Yhwh로부터 떠나게 하는 선지자나 표적 행하는 자를 죽이라고 명령한다. 율법은 명확하다: 비록 표적이 이루어지더라도, 그 메시지가 숭배의 대상을 바꾸게 한다면 그 사람은 죽임을 당해야 한다.

이제 한 걸음 물러나 요한복음 8장, 그리고 복음서 전반에 걸쳐 예수님이 무엇을 하고 계시는지 살펴보라. 그는 표적을 행한다. 기적을 행한다. 그리고 그의 메시지는 그의 아버지를 Yhwh와 분리시킨다. 그는 Yhwh의 율법을 “너희의 율법”이라 부른다. 그는 Yhwh의 추종자들을 마귀의 자식이라 부른다. 그는 신명기 13장이 막으려고 했던 바로 그 일을 하고 있는 것이다.

유대인들이 예수를 죽이려 할 때, 그들은 율법을 잘못 적용하는 것이 아닙니다. 그들은 율법을 올바르게 적용하고 있는 것입니다. 신명기 13장은 바로 이런 인물, 즉 사람들을 Yhwh에게서 멀어지게 하는 기적 행자를 제거하기 위해 기록되었습니다. 율법은 그 위협을 예견하고 이를 무력화할 메커니즘을 미리 마련해 두었습니다.

즉, 만약 예수님이 아바(Abba)에 의해 Yhwh보다 더 높은 아버지를 드러내도록 보내진 분이라면, Yhwh 자신의 율법은 그 메시지를 전하는 자를 죽이도록 미리 설계된 것이다. 그 함정은 처음부터 율법 속에 내재되어 있었다.

만약 율법이 언젠가 자신을 폭로할 누군가가 올 것을 알고 계신 신에 의해 기록되었고, 그 율법 안에 그 사람을 처형하라는 조항이 포함되어 있다면, 그 율법은 그것을 기록한 신에 대해 무엇을 말해 주는가?

이것이 바로 유대인들이 돌을 집어 드는 이유입니다. 그들은 무지해서 그런 행동을 하는 것이 아닙니다. 그들은 신실하게 행동하고 있는 것입니다. 그들은 이스라엘을 Yhwh에게서 멀어지게 하는 기적을 행하는 자에 대해 신명기 13장의 명령을 이행하고 있는 것입니다. 그리고 예수님은 그 순종을 그들의 아버지의 열매, 즉 살인이라고 명명하십니다.

반대하는 이들을 위한 질문들

요한복음 8장 44절에서 예수님이 Yhwh를 마귀로 지목하지 않으셨다고 믿는다면, 다음 질문들에 대한 답이 필요합니다.

1. 요한복음 8장에서 유대인들이 Yhwh를 떠나 다른 신을 따랐다는 구절을 보여 주십시오. 배반은 어디에 있습니까? 다른 신에 대한 논의는 어디에 있습니까? 해당 구절을 명시하십시오.
2. 초막절 기간 성전에서 그들이 “우리에게는 한 분 아버지, 곧 하나님이 계십니다”라고 말할 때, 만약 ‘호 테오스(ho theos)’가 Yhwh가 아니라면, 그분은 누구입니까? 그리고 그 장에서 그 증거는 어디에 있습니까?
3. 이 논쟁에서, 혹은 요한복음의 그 어떤 논쟁에서든 예수님이 “우리 율법”이라고 말씀하신 대목을 보여 주십시오. 왜 그 율법의 제정자로 여겨지는 분이 자신의 율법을 인정하지 않으십니까?
4. 그들이 돌을 집어 들고 나중에 “우리에게는 율법이 있으니, 그 율법에 따라 그는 죽어야 한다”고 말할 때, 그들의 입에 담긴 율법은 누구의 것입니까? 만약 Yhwh의 율법이라면, 그들은 자신의 말과 행실로 어떤 아버지를 지목한 것입니까?
5. 만약 “태초부터”라는 말이 에덴을 포함하지 않는다면 – Yhwh께서 열매에 대해 거짓말을 하시고 생명나무에 대한 접근을 막으셨던 그곳을 – 예수님께서 말씀하시는 ‘태초’란 도대체 어디를 가리키는 것입니까?
6. Yhwh께서 거짓 영을 보내시고(열왕기상 22:23), 선지자들을 속이시고(에스겔 14:9), 자신의 종들에게서 속임수로 고발당하신 것(예레미야 20:7)이 “거짓말쟁이요 거짓의 아버지”라는 칭호에 맞지 않는다면, 무엇이 맞겠는가?
7. 만약 예수님 자신이 주장하듯이 행위로 친자 관계가 입증된다면, 그리고 그들의 행위가 Yhwh의 율법 아래서 율법을 집행하는 것이라면, 어떻게 그것이 Yhwh 외의 다른 누구 아래서의 아버지됨을 증명할 수 있는가?

이것들은 수사적인 함정이 아닙니다. 바로 본문이 제기하는 질문들입니다. 현재의 해석이 옳다면, 전통이나 체계신학, 혹은 ‘반드시’ 그래야만 하는 논리에서가 아니라, 요한복음 8장 본문의 말씀 자체를 바탕으로 이 질문들에 답할 수 있어야 합니다.

요한복음 8장 44절에 대한 가장 단순한 해석은 본문 자체가 제시하는 것입니다. 그들은 자신들의 아버지를 Yhwh로 지목했습니다. 예수님은 그 아버지를 마귀라고 부르셨습니다. 그 장소, 명절, 율법, 그리고 구약성경 모두 이 지목을 확인해 줍니다. 문제는 본문이 그렇게 말하고 있는가 하는 것이 아닙니다. 문제는 여러분이 그렇게 받아들이겠는가 하는 것입니다.