‘열매의 시험’ – 전체 연구

예수 대 Yhwh

예수님은 아버지를 대변한다고 주장하는 모든 이에게 한 가지 시험을 주셨습니다. "그 열매로 그들을 알리라." 여기 Yhwh와 예수님이 같은 상황에 직면했으나 정반대의 행동을 보이신 23가지 사례가 있습니다. 두 가지 모습. 한 가지 질문: 과연 누가 아버지이신가?

법적 시험

예수님은 이 질문에 대한 하나의 도구를 우리에게 주셨습니다. "그 열매로 그들을 알리라." 그들의 이름이 아닙니다. 성경에 그들의 이름이 몇 번 등장하는지도 아닙니다. 그들의 열매입니다.

예수님은 또한 아들을 제외하고는 아무도 아바를 진정으로 알 수 없으며, 그분을 보는 것이 곧 아바를 보는 것이라고 말씀하셨습니다. 만약 그것이 사실이라면, 예수님은 성경 속 수많은 목소리 중 하나가 아닙니다. 그분이야말로 기준이십니다. 우리가 읽는 하나님의 모든 모습은 그분과 대조되어야 합니다.

성경에는 서로 맞지 않는 두 가지 초상이 기록되어 있다.

한쪽에는 히브리인들의 언약의 엘로힘인 Yhwh가 서 있습니다. 그는 재앙과 가뭄을 보내고, 성전과 인종 청소를 명령하며, 영구적인 노예 제도를 허용하고, 언약에 저주를 포함시키며, 잘못된 향을 피운 제사장들을 죽이고, 거짓 영들을 보내 왕들을 치명적인 전투로 유인합니다.

다른 한쪽에는 예수님이 서 계십니다: 예수님은 모든 병을 고치시고, 굶주린 무리를 먹이시며, 폭력을 거부하시고, 접촉하기 꺼려하는 이들을 만지시며, 원수를 용서하시고, 고발당한 자를 보호하시며, 두려움이나 실패로 빼앗길 수 없는 왕국을 선포하십니다.

현대 신학은 지난 2천 년 동안 이 두 분을 하나의 신으로 융합해 왔는데, 그 신은 두 가지 면모를 지닌다. 구약의 진노와 신약의 은혜. 같은 인물이지만 다른 기분일 뿐이다. 같은 인물이지만 “시간이 지남에 따라 서서히 자신을 드러내는” 존재다. 이것이 공식적인 답변이다. 이 답변은 아이들의 학살을 명령한 존재가 예수님이 묘사하는 아바(Abba)와 동일하다고 믿으라고 요구한다. 선한 사람과 악한 사람을 가리지 않고 모두에게 햇빛과 비를 내려주시는 바로 그분 말이다.

이 연구는 이 둘을 합치지 않습니다. 각 주제마다, 우리는 동일한 문제에 대한 Yhwh의 말씀과 예수의 말씀이나 행적을 나란히 놓습니다. 우리는 그 대조를 그대로 두겠습니다. 그런 다음 우리는 어떤 패턴이 아바와 일치하는지 묻습니다. 아들은 뱀을 주지 않으시는 분, 세상을 정죄하러 오신 것이 아니라 구원하러 오신 분, 배은망덕한 자와 악한 자에게도 자비로우신 분과 일치하는 패턴이 무엇인지 말입니다.

"나무는 그 열매로 알 수 있다면, 문제는 더 이상 성경이 하나님이라 부르는 모든 것을 어떻게 옹호할 것인가가 아닙니다. 문제는 어떤 목소리, 어떤 일련의 행동, 어떤 법적 패턴이 실제로 아바—예수께서 계시하신 아버지—와 일치하는가 하는 것입니다."

한눈에 보는 23가지 대조점

각 대비점은 아래에서 자세히 살펴봅니다. 이 표는 전체 내용을 파악할 수 있는 지침서입니다.

생사와 죽음

통치자에 대해 말할 수 있는 가장 기본적인 것은 그들이 생사에 대한 권능을 어떻게 행사하느냐는 것이다. 여기서부터 시작하라.

1. 무기로서의 죽음 대 선물로서의 생명

신명기 32장은 모세의 노래로, Yhwh께서 히브리 백성에게 제기하신 공식적인 고발이다. Yhwh께서 “내가 죽이고”라고 말씀하실 때, 이는 주권적인 선언이다. 히브리 백성 가운데 일어나는 죽음은 우연이 아니다. 그것들은 모두 Yhwh의 역사이다. 주변 구절들은 그 방법들을 구체적으로 밝히고 있다: 기근, 전염병, 칼, 피로 물든 화살. 죽음은 Yhwh께서 자신의 언약을 집행하기 위해 사용하시는 도구이며, Yhwh께서는 이를 오직 자신만의 것으로 선언하신다. "내 손에서 구원할 자는 아무도 없다." 이는 의도적으로 탈출을 불가능하게 만든 신의 자랑이다.

요한복음 10장 10절은 예수님을 또 다른 인물, 즉 “훔치고 죽이고 멸망시키는” 도둑과 대조적으로 묘사한다. 예수님은 Yhwh의 이름을 직접 언급하지 않으신다. 그럴 필요가 없으시기 때문이다. 예수님은 자신의 사명을 정반대로 정의하신다. 그분은 생명을 주신다. 그분은 자신의 백성이 살 수 있도록 자신의 생명을 내어주신다. Yhwh의 체제 아래서 죽음은 충성을 강제하는 수단이다. 예수님 아래서 죽음은 그분이 없애기 위해 오신 적이다.

명백히 읽어보면, 이들은 변덕스러운 기분을 가진 한 명의 통치자가 아닙니다. 이들은 상반된 의제를 가진 두 명의 통치자입니다. 당신의 생명을 맡기고 싶은 쪽은 어느 쪽입니까?

2. 잃어버린 자를 죽이는 것 vs. 잃어버린 자를 찾는 것

창세기 6장은 타락한 세상에 대한 Yhwh의 반응이다. 그분의 결론은 거의 모든 것을 멸망시키는 것이었다. 노아의 가족 한 가정을 제외한 온 인류는 모두 물에 잠겨 죽었다. 한 명 한 명 쫓아다니지도 않았고, 개별적으로 경고하지도 않았으며, 회개하라고 부르지도 않았다. 열린 문은 하나도 없었다. 노아의 직계 가족 외에는 아무도 살아남지 못했다. Yhwh의 심판에 따라 잃어버린 자들은 단순히 제거될 뿐이었다.

누가복음 19장은 예수님께서 삿대오를 만나시는 이야기입니다. 삿대오는 세리이자 협력자였으며, 의로운 공동체라면 단연코 외면했을 법한 인물이었습니다. 예수님은 그의 이름을 부르시고 그의 집으로 가셨으며, 그 만남은 그 사람을 변화시켰습니다. 그는 회개하고 훔친 것을 갚았습니다. 그러자 예수님은 자신의 사명을 이렇게 선언하셨습니다. “인자가 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하기 위함이라.” 그들을 물에 빠뜨리려는 것이 아닙니다. 그들을 지워버리려는 것도 아닙니다. 그들에게로 나아가기 위함입니다. 그들이 잃어버린 자라는 사실이야말로 예수님이 그들을 찾아오시는 이유이지, 그들을 제거하시는 이유가 아닙니다.

한쪽은 잃어버린 자들을 제거해야 할 문제로 취급한다. 다른 한쪽은 잃어버린 자들을 바로 자신이 찾아오기 위해 온 바로 그 사람들로 대한다. 만약 당신이 그 잃어버린 자라면, 이 둘 중 누가 당신을 찾아오기를 원하겠는가?

3. 동정 없이 오직 멸망 vs. 정죄 없이 오직 구원

예레미야 13장은 유다가 불충실함을 고집한 것에 대한 Yhwh의 고발이다. Yhwh는 무엇이 빼앗길지 분명히 밝히신다. 동정 – 사라진다. 자비 – 사라진다. 긍휼 – 사라진다. 이것은 마지못해 내리는 형벌이 아니다. 자비는 더 이상 고려 대상이 아니라는 공식적인 선언이다. 부모와 자녀를 가리지 않는다. 그 입장은 단호하다. 선을 넘으면 긍휼 없이 멸망이 찾아온다.

예수님은 자신의 사명을 정죄의 정반대로 정의하십니다. 요한복음 3장 17절은 단순한 곁다리가 아니라 사명 선언문입니다. 요한복음 8장에서 예수님은 간음 현장에서 잡힌 여인에게 이 말씀을 직접 적용하십니다. Yhwh의 율법 아래에서는 돌로 쳐 죽여야 할 명백한 죄였습니다. 예수님은 군중을 선동하지 않으셨습니다. 예수님은 그녀에게 형벌을 선고하지 않으셨습니다. 예수님은 “너를 정죄한 자가 없느냐?”고 물으셨습니다. 그녀는 없다고 대답했습니다. 예수님은 “나도 너를 정죄하지 않겠다. 가서 다시는 죄를 짓지 말라”고 말씀하셨습니다. 진정한 죄, 진정한 경고, 그러나 사형 선고는 없었습니다.

한쪽은 공식적인 정책으로 연민을 거두어 들입니다. 다른 한쪽은 죄가 명백할 때조차 구원을 자신의 명시된 목적으로 삼으십니다. 당신이 변명할 수 없는 일을 저질렀을 때, 이 두 분 중 누가 당신을 심판하길 원하겠습니까?

폭력과 전쟁

통치자는 적을 어떻게 다루는가? 그는 자신의 앞길을 가로막는 자들에게 백성들에게 무엇을 하라고 명령하는가? 여기 기록된 내용은 가장 명백하기 때문에 무시하기 가장 어렵다.

4. 순종으로서의 집단 학살 대 가족의 표징으로서의 적에 대한 사랑

신명기 20장은 유감스러운 전쟁 이야기가 아닙니다. 그것은 율법입니다. YHWH께서 특정 땅에 있는 특정 민족들을 대상으로 내리신 전쟁에 관한 규칙입니다. 그 명령은 전면적입니다. 숨 쉬는 모든 것. 단지 군인들만이 아닙니다. 주변의 가족들, 노인들, 아이들까지 포함됩니다. 그들을 살려두는 것은 불순종입니다. 본문은 그 점에 대해 분명합니다. 그들을 멸절시키는 것이야말로 YHWH께서 명령하신 바를 행하는 것입니다.

마태복음 5장은 산상수훈에서 말씀하시는 예수님의 모습이다. 원수를 사랑하라는 것은 단순히 좋은 생각이 아니다. 예수님은 이를 아바(아바)의 본성과 직접 연결하신다. 아바께서는 악한 자와 선한 자 모두에게 해를 떠오르게 하신다. 아바께서는 의인과 불의한 자 모두에게 비를 내리신다. 원수를 사랑하는 것은 가족의 닮은 점이다. 그것이 바로 네가 누구의 자녀인지를 보여주는 방식이다.

Yhwh 아래에서 신실함은 모든 것을 죽이는 것을 의미합니다. 예수님 아래에서 신실함은 모든 것을 사랑하는 것을 의미합니다. 이것은 단순히 “다른 시대”의 문제가 아닙니다. 이는 서로 다른 영의 문제입니다. 여러분은 과연 어느 계명 아래에서 살고 싶습니까?

5. 갓난아기를 살려두지 말라 vs. 그 아이를 나처럼 환영하라

사무엘상 15장은 사무엘이 Yhwh의 직접적인 명령을 전하는 내용이다. Yhwh께서 죽이라고 명하신 대상에는 어린이와 젖먹이도 포함된다. 명령은 “그들을 살려 두지 말라”는 것이다. 젖먹이에게 자비를 베푸는 것은 불순종이다. 나중에 사울이 아말렉 왕 아각과 가장 좋은 가축들을 살려 두었을 때, Yhwh께서는 이를 자신의 말씀을 거역한 것으로 규정하셨다. 그들이 얼마나 철저히 죽이느냐가 Yhwh께서 그들의 충성을 평가하는 기준이다.

마태복음 18장에서 예수님은 한 아이를 무리 가운데로 불러 세우시고, 그와 같은 아이를 자신의 이름으로 영접하는 것이 곧 자신을 영접하는 것이라고 말씀하십니다. 그리고 예수님은 “나를 믿는 이 작은 자들 중 하나”에게 해를 입히는 것에 대해 가능한 가장 강력한 경고를 덧붙이십니다. 예수님께 있어 아이는 바로 예수님 자신을 만나는 곳입니다. 아이들은 희생양으로 삼을 수 있는 존재가 아닙니다. 그들은 말살해야 할 집단이 아닙니다. 그들은 예수님이 자신을 동일시하시는 존재들입니다.

Yhwh께서는 갓난아기들을 죽이라고 명령하셨다. 예수님은 아이를 영접하는 것이 곧 그분을 영접하는 것이라고 말씀하셨다. 같은 존재가 이 두 가지 말을 모두 할 수 있었을까?

6. 그들을 완전히 멸망시키라 vs. 칼을 집어넣으라

신명기 7장은 문을 닫습니다. 조약도, 자비도 없습니다. 항복은 선택지가 아닙니다. 회개도 선택지가 아닙니다. 명령은 이 무리들이 히브리인들에게 영향을 미치지 못하도록 완전히 말살하라는 것입니다. Yhwh께서는 살육을 충성의 시험으로 삼으십니다: 이를 행하는 것이 신실함이고, 그들을 살려주는 것은 반역입니다.

마태복음 26장은 예수님이 체포되신 밤의 이야기입니다. 한 제자가 칼을 뽑아 한 사람의 귀를 베어버립니다. 예수님은 즉시 그를 막으십니다. 예수님은 “시기가 잘못됐다”고 말씀하지 않으십니다. 예수님은 칼을 드는 자는 누구나 칼에 죽을 것이라고 말씀하십니다. 그리고 요한복음 18장에서 예수님은 그 이유를 설명하십니다. 그의 나라는 힘으로 운영되지 않습니다. 그의 제자들은 영토를 위해 싸우는 군인들이 아닙니다. 이것은 약함이 아닙니다. 그것은 다른 규칙을 가진, 다른 종류의 통치입니다.

Yhwh의 명령은 ‘모두 죽이라’는 것이었다. 예수님의 명령은 ‘칼을 꽂아라’는 것이었다. 둘 다 같은 왕에게서 나온 명령일 수는 없다. 도대체 어느 쪽을 따라야 하는가?

7. 범죄자에 대한 불의 심판 vs. 불을 부르는 자들에 대한 책망

레위기 10장에서 아론의 아들 나답과 아비후는 Yhwh께서 허락하지 않은 불로 향을 피웠다. 이 죄는 도덕적 문제가 아니라 의식적 문제다. 잘못된 불이었다. 반응은 즉각적이었다. Yhwh의 임재로부터 불이 나와 그들을 산 채로 태워 죽였다. 경고는 없었다. 교정도 없었다. 두 번째 기회도 없었다. 열왕기하 1장에서는 같은 수단이 찬양받는다. 엘리야는 자신이 Yhwh를 대변한다는 것을 증명하기 위해 두 무리의 군인들에게 불을 내려 100명을 산 채로 태워 죽였다. 이 이야기는 이를 정당화한다. 하늘에서 내리는 불은 Yhwh의 도구이며, 그의 선지자들은 그의 사자들을 거부하는 사람들에게 이를 사용할 수 있다.

야고보와 요한복음은 사마리아 마을 사람들이 예수를 외면하는 것을 목격합니다. 그들은 똑같은 수단을 꺼내듭니다. “주님, 우리가 하늘에서 불을 내려 그들을 태워버릴까요?” 이것이 바로 엘리야의 방식입니다. 예수님은 대상을 바꾸지 않으셨습니다. 예수님은 “사람을 잘못 골랐다”고 말씀하지 않으셨습니다. 예수님은 그런 질문을 한 것 자체를 꾸짖으셨습니다. 그리고 예수님은 다른 마을로 걸어가셨습니다. 한 마디로 폭풍을 잔잔하게 하실 수 있는 바로 그 예수님께서, 자신을 거부하는 사람들에게는 그런 능력을 쓰지 않으셨습니다.

사람들이 Yhwh를 거절했을 때, 불이 내렸다. 사람들이 예수를 거절했을 때, 예수는 계속 걸어가셨다. 당신이 거절당할 때, 누구의 반응을 마주하고 싶으십니까?

8. 눈에는 눈 vs. 다른 뺨을 내밀기

마태복음 5장에서 예수님께서 어떻게 하시는지 보십시오. 산상수훈에서 예수님께서는 여섯 번이나 같은 구절을 사용하십니다. “너희는 ‘눈에는 눈, 이에는 이’라고 들었으나, 나는 너희에게 이르노니…” 예수님께서 매번 인용하시는 것은 율법, 즉 율법에서 직접 가져온 말씀입니다. 예수님께서는 율법에 대한 오해를 바로잡으시는 것이 아닙니다. 예수님은 율법이 실제로 말하는 내용에 대조하여 자신의 가르침을 제시하고 계십니다. 예수님께서 “눈에는 눈, 이에는 이”라고 인용하실 때, 이는 출애굽기 21장 24절의 문구 그대로입니다. 이것이 바로 Yhwh의 법전입니다.

예수님은 “율법의 더 깊은 의미는 언제나 자비였다”라고 말씀하지 않으십니다. 예수님은 “랍비들이 잘못 이해했다”라고 말씀하지 않으십니다. 예수님은 “그러나 내가 너희에게 이르노니”라고 말씀하신 뒤 정반대의 명령을 내리십니다. 예수님은 자신의 권위를 Yhwh의 율법과 대립시킵니다. 예수님은 율법을 다듬는 것이 아닙니다. 예수님은 다른 원칙에 따라 작동하는 것으로 율법을 대체하고 계십니다. 이러한 행보가 산상수훈의 핵심이며, 예수님은 이를 여섯 번 연속으로 행하십니다. 매번 Yhwh의 율법 중 한 부분을 가리키며 그것이 대체될 대상임을 밝히십니다.

예수님은 Yhwh의 율법을 인용하신 뒤 “그러나 내가 너희에게 이르노니”라고 말씀하셨습니다. 만약 예수님과 Yhwh가 동일한 존재라면, 과연 누가 누구의 결정을 뒤집는 것입니까?

공급과 돌봄

사람들이 병들거나, 굶주리거나, 목마르거나, 궁핍할 때, 각자는 무엇을 합니까? 이것이 가장 문자적인 의미에서의 열매입니다.

9. 무기로서의 질병 대 정책으로서의 치유

출애굽기 7–12장은 재앙이 연이어 쏟아집니다: 피, 개구리, 모기, 파리, 가축의 질병, 종기, 우박, 메뚜기, 어둠, 맏아들의 죽음. 이것들은 자연 재해가 아닙니다. 이것들은 도구입니다. Yhwh께서는 이방 왕을 압박하고 지켜보는 민족 앞에서 자신의 능력을 과시하기 위해 질병을 사용하신다. 그분은 이집트의 병자들을 고치시는 것이 아니다. 그분은 의도적으로 그들을 병들게 하신다. 신명기 28장은 이를 공식적인 정책으로 정한다: 질병은 저주 목록에 포함된다. 규율을 어기면 Yhwh께서 이집트의 질병을 내리실 것이다. Yhwh의 체계에서 질병은 그분의 심판이거나 그분의 협상 수단이다.

마태복음 4장 23절은 예수님 사역의 시작을 한 문장으로 요약합니다. 예수님은 백성들 가운데 있는 모든 병과 질병을 고치셨습니다. 가끔이 아닙니다. 그들이 그럴 자격이 있을 때만도 아닙니다. 복음서들은 이를 의도적으로 반복합니다. 무리가 병든 자들을 모두 데려오면, 예수님께서 그들을 고치십니다. 예수님께서 누군가를 벌하거나 자신의 주장을 입증하기 위해 그에게 질병을 내리신 이야기는 어디에도 없습니다. 질병은 제거해야 할 적으로 취급될 뿐, 사용할 도구가 아닙니다.

한쪽은 병을 압박 수단으로 이용합니다. 다른 한쪽은 병을 제거해야 할 대상으로 여깁니다. 만약 내일 병에 걸린다면, 이 두 가지 중 어느 쪽이 당신의 치유를 책임지길 바라시겠습니까?

10. 형벌로서의 기근 vs. 연민으로 맞이하는 굶주림

열왕기하 8장에 따르면, 기근은 Yhwh의 결정이다. 그분이 내리신 것이다. 기근은 7년 동안 지속될 것이다. 7년 동안 땅이 백성을 먹여 살릴 수 없게 되는 것—이는 불순종에 대한 벌로 그분의 체계에 명시되어 있다. 신명기 28장 23-24절은 그 공식을 명확히 설명한다: 청동 같은 하늘, 철 같은 땅, 비가 내리지 않고, 곡식이 자라지 않는다. 굶주림은 도구이다. Yhwh께서는 식량 공급을 통제하시며, 백성이 규율을 어길 때 이를 차단하신다.

마태복음 15장에서 예수님은 사흘 동안 아무것도 먹지 못한 채 그분과 함께 있던 무리를 바라보십니다. 그분 입에서 나온 말은 ‘연민’입니다. 전략도, 교훈도 아닙니다. 감정입니다. 예수님은 그들이 굶주린 채로 돌려보내지는 것을 원치 않으셨습니다. 예수님은 그들에게 먹을 것을 주셨습니다. 누가복음 11장에서 예수님은 제자들에게 기도하는 법을 가르치시며 “오늘 우리에게 일용할 양식을 주옵소서”라고 구하라고 말씀하십니다. 왜냐하면, 예수님께서 말씀하시기를, 너희 아버지께서는 너희가 이런 것들이 필요하다는 것을 이미 아시고 계시며, 베푸시는 것이 아바(Abba)의 일이시기 때문입니다.

한쪽은 굶주림을 이용해 충성을 강요한다. 다른 한쪽은 사람들의 굶주림을 느끼고 그들에게 먹을 것을 준다. 이 둘 중 어느 쪽이 예수님이 드러내러 오신 아버지이신가?

11. 불평하는 자들에게는 뱀, 아들들에게는 뱀 없음

민수기 21장은 출애굽기 이야기에서 가장 순수한 순간 중 하나이다. 백성들은 배고팠다. 그들은 음식과 물에 대해 불평했다. Yhwh의 응답은 독사였다. 많은 사람이 죽었다. 모세가 그들을 위해 간청한 후에야 Yhwh는 치료법을 주셨으니, 곧 기둥 위에 달린 놋나하쉬였다. 물린 자들은 그것을 바라보면 살 수 있었다. 독사를 보내신 바로 그 엘로힘께서 치료법도 마련하셨다. 백성들은 음식을 구했다. 그들은 독사를 받았다.

누가복음 11장은 ‘선한 아버지’에 관한 설교의 일부입니다. 예수님은 제자들이 기도하고 있는 아버지에 대해 설명하고 계십니다. 예수님은 직접적으로 대조를 이룹니다. “너희 중에 아들이 생선을 달라고 하면 뱀을 줄 아버지가 어디 있겠느냐?” 답은 명백합니다. 선한 아버지는 결코 그렇게 하지 않습니다. 그러고 나서 예수님은 작은 예에서 더 큰 예로 논리를 전개하십니다. 결점이 있는 인간 아버지조차도 좋은 선물을 주는데, 하늘에 계신 너희 아버지께서야 얼마나 더 그러하시겠습니까? 예수님은 출애굽기의 패턴—음식을 달라고 했을 때 뱀을 보낸 것—을 언급하시며 말씀하십니다. “그것은 너희 아버지께서 하신 일이 아니다.”

한 분은 백성이 먹을 것을 구하자 뱀을 보내셨습니다. 다른 분은 진정한 아버지라면 결코 그런 일을 하지 않으실 것이라고 말씀하십니다. 과연 이 두 분이 같은 아버지일 수 있을까요?

민수기 21장에 따르면, 뱀에 물려 죽은 사람들이 발생한 후, Yhwh께서는 모세에게 놋으로 만든 나하쉬(뱀/빛나는 자)를 기둥 위에 달라고 명하셨습니다. 물린 사람이 그것을 바라보면 살게 됩니다. 예수님은 요한복음 3장 14절에서 이를 인용하십니다. "모세가 광야에서 뱀을 들어 올린 것 같이 인자도 들어 올려져야만 한다." 기둥에 매달려 생명을 주는 나하쉬는 바로 예수님이십니다. 동일한 상징입니다. 이것은 성경 본문에서 가장 주목할 만한 연결점 중 하나입니다.

12. 하늘을 닫는 것과 모든 사람을 위한 비

이 구절은 아마도 미국 교회 문화에서 가장 많이 인용되는 구절일 것이다: 역대하 7:14. 수천 개의 기도 운동과 차량 스티커가 이 구절을 사용한다. 거의 모든 경우가 13절을 생략한다. 하지만 13절은 같은 문장의 나머지 부분이다. "내가 하늘을 닫아… 내 백성이 스스로 겸손해지면…" 14절은 13절의 경고에 대한 응답입니다. Yhwh께서 말씀하시는 것입니다: 내가 내 백성에게 가뭄과 메뚜기 떼와 전염병을 내릴 때, 그들이 나를 멈추게 하는 방법은 바로 이것이다. 이것이 바로 그 유명한 약속의 실제 문맥입니다. 구원은 그분께서 직접 해를 입히신 후에 주어집니다.

예수님은 아바의 비를 다르게 묘사하십니다. 아바께서는 의인과 불의한 자 모두에게 비를 내리십니다. 악한 자와 선한 자 모두에게 똑같이 내리십니다. 양쪽 모두에게 해를 비추시고, 양쪽 모두에게 비를 내리십니다. 언약의 조건도 없고, “먼저 자신을 낮추라”는 말도 없습니다. 이는 베푸시기 전에 사람들을 가려내지 않으시는, 관대한 아버지이십니다. 비는 협상 카드가 아닙니다. 그것은 아바가 누구신지를 보여주는 증거입니다. 곧, 자신을 거부하는 사람들에게조차 생명을 주시는 아버지이십니다.

한 분은 당신이 회개할 때까지 비를 내리지 않으십니다. 다른 한 분은 당신이 회개하든 안 하든 비를 내리십니다. 어느 쪽이 예수님이 묘사하신 아버지처럼 들리십니까?

관계와 임재

각 통치자는 자신을 따르는 백성과 어떤 관계를 맺고 있는가? 그 관계의 정서적 태도는 어떠한가? 그들이 실패할 때 어떤 일이 일어나는가?

13. 공포에 의한 통치 대 은총의 왕국

신명기 6장은 '쉐마' 구절로, 토라에서 가장 핵심적인 계명이다. "너희의 하나님 YHWH를 경외하라"는 구절에 담긴 '두려움'은 경외심이나 존경이 아니다. 그것은 자신을 멸망시킬 수 있는 주인을 향한 노예의 두려움과 같다. 앞뒤 구절들은 그 위협을 구체적으로 묘사한다. 만일 백성이 다른 신을 좇으면, YHWH의 진노가 타오를 것이며 그분은 그들을 땅에서 말살하실 것이다. 봉사는 두려움과 연결되어 있다. 충성은 그들이 떠나면 닥칠 일에 대한 경고로 유지된다. 그리고 사람들이 실제로 떠나려 했을 때, 그는 그들을 죽였다.

누가복음 12장 32절은 염려에 관한 가르침 속에 자리 잡고 있습니다. 예수님은 제자들을 ‘작은 양 떼’라고 부르시는데, 이는 목자의 표현입니다. 그 명령은 “두려워하지 말라”는 것입니다. “죄를 짓지 않는 한 두려워하지 말라”는 것도 아니고, “순종하는 한 두려워하지 말라”는 것도 아닙니다. 두려워하지 마십시오. 여러분의 아버지께서 이미 여러분에게 그 나라를 주시기로 결정하셨기 때문입니다. 선물이 먼저 오고, 요구는 그 뒤에 따릅니다. 두려움은 심어지는 것이 아니라 해체되는 것입니다.

하나는 네가 떠나면 무슨 일이 일어날지에 대한 두려움으로 지배한다. 다른 하나는 왕국이 이미 네 것임을 미리 말해준다. 어느 쪽이 네가 그분을 사랑하기 때문에 가까이 있기를 원하고, 어느 쪽이 네가 두려워하기 때문에 가까이 있기를 원하느냐?

14. 시야에서 사라짐 vs. 결코 쫓겨나지 않음

열왕기하 17장에서 북왕국이 멸망할 때, 저자는 단순히 군사적 패배를 묘사하는 것이 아닙니다. 그는 Yhwh께서 친히 그들을 밀어내셨다고 말합니다: “그가 그들을 자기 눈앞에서 치워 버리셨다.” 유배는 두 가지 의미를 동시에 지닙니다. 땅에서 쫓겨난 것. 그분의 임재에서 쫓겨난 것. 다른 본문들도 같은 내용을 전한다: 신명기 31:17 – “내가 그들에게서 내 얼굴을 감추리라.” 제거는 YHWH의 집행 수단 중 하나이다.

요한복음 6장 37절은 정반대의 방향을 보여줍니다. 예수님께 오는 사람은 누구든지 쫓겨나지 않을 것입니다. 동사는 강력합니다 – “결코 쫓아내지 않으리라.” 나중에 쫓아내는 일도 없습니다. 누가복음 15장의 탕자 비유도 같은 논리입니다: 모든 것을 탕진한 아들이 지위가 낮아질 것을 예상하며 집으로 돌아오자, 아버지는 그를 맞으러 달려가 잔치를 베풉니다. 시험 기간도, 추방도, 얼굴을 감추는 일도 없다. 방향이 정반대다: Yhwh는 네가 실패할 때 너를 시야에서 제거하지만, 예수님은 네가 올 때 너를 내쫓지 않으신다.

한 분은 당신이 실패할 때 당신을 시야에서 치우십니다. 다른 한 분은 당신이 올 때 당신을 내쫓지 않으십니다. 이 두 분 중 누구에게 당신의 가장 힘든 날을 맡기시겠습니까?

15. 얼굴을 감추심 vs. 고아를 결코 버리지 않으심

신명기 31장에서 Yhwh는 자신의 백성이 등을 돌릴 때 자신의 미래 행동을 묘사합니다. 그는 얼굴을 숨기실 것입니다. 그 결과 재앙에 내버려지게 됩니다. 얼굴을 숨기는 것은 의도적인 행동입니다. 불충실함에 대한 언약적 반응은 등을 돌리고 그 결과를 그대로 내버려 두는 것입니다. 내버려 두는 것은 실수가 아닙니다. 그것은 원칙입니다.

마태복음 28장에 나오는 예수님의 마지막 말씀은 동행에 대한 약속입니다. "내가 세상 끝날 때까지 항상 너희와 함께 있으리라." 요한복음 14장에서, 육체적으로 떠나실 것을 아신 예수님은 Yhwh께서 사용하신 것과 똑같은 표현을 쓰십니다. “내가 너희를 고아처럼 버려두지 아니하리라.” 예수님은 그 표현을 거부하십니다. 그분의 제자들은 그분 없이 남겨지지 않을 것입니다. 백성이 실패할 때 Yhwh께서 얼굴을 감추시는 반면, 예수님은 백성이 실패할 때에도 함께 계시겠다고 약속하십니다.

그분의 백성이 실패했을 때, Yhwh는 얼굴을 감추셨습니다. 그분의 제자들이 실패할 때, 예수님은 떠나기를 거부하십니다. 어느 태도가 진정한 아버지의 모습처럼 들리십니까?

16. 선택된 한 가족 대 초대받은 모든 민족

아모스 3장 2절은 매우 단호한 문장입니다. Yhwh께서는 온 인류 중에서 한 민족을 공식적으로 택하셨습니다. 오직 히브리인들만이 “알려진” 자들입니다. 여기서 ‘알려진’이라는 말은 언약 관계 안에서 ‘약속된’ 자들을 의미합니다. 그 외의 모든 집단은 그 관계 밖에 있습니다. 신명기 7장 6절도 같은 내용을 말합니다. 땅 위의 모든 민족 중에서 Yhwh께서 이 민족을 택하사 자신의 보배로운 소유로 삼으셨습니다. 그분의 은혜는 민족적, 국가적 경계를 분명히 그어 놓았습니다.

마태복음 8장에서 한 로마 백부장이 믿음을 보이자, 예수님은 그 순간을 이용해 그 경계를 활짝 열어젖히십니다. 동서방에서 많은 이들이—외부인, 이방인, 언약 밖에 있던 사람들—아브라함과 이삭, 야곱과 함께 식탁에 자리를 잡을 것이다. 그러자 예수님은 경고를 덧붙이신다. 자리가 보장되었다고 여겼던 이들 중 일부는 결국 문전박대를 당하게 될 것이라고. 그 자리는 상속되는 것이 아니다. 그 식탁은 출신이 어디든 예수님을 신뢰하는 누구에게나 열려 있다.

한 분은 특권층 한 가문을 중심으로 언약을 세우셨습니다. 다른 한 분은 이방인들에게 식탁을 열어주시며, 안쪽에 태어난 사람들이 생각하는 것보다 그 사실이 덜 중요하다고 내부자들에게 경고하십니다. 이 두 분 중 누가 우리 모두에게 진정한 아버지처럼 들리십니까?

정의와 약자

각 통치자는 누구를 보호합니까? 누구를 착취합니까? 스스로를 방어할 수 없는 이들에 대한 권력을 어떻게 행사합니까?

17. 명령된 돌로 쳐 죽임 vs. 신원이 드러난 고발자들

신명기 21장은 부모에게 순종하지 않는 아들에 대한 공동체의 대응을 명시하고 있다. 그 죄목은 불순종이다. 폭력도, 도둑질도, 살인도 아니다. 처형 방식은 온 마을이 참여하는 공개 처형이다. 명시된 목적은 “악을 제거”하고 백성들에게 두려움을 심어주는 것이다. 그리고 돌로 쳐 죽이는 형벌은 이 경우에만 국한되지 않는다. Yhwh의 율법은 간음, 신성모독, 우상 숭배, 안식일 위반에 대해서도 동일한 형벌을 규정하고 있다. 그 패턴은 일관된다. 특정 죄에 대해서는 집단이 수행하는 공개 처형이 내려진다.

요한복음 8장에서 종교 지도자들은 간음 현장에서 잡힌 여인을 데려와 모세의 명령을 인용하며 그녀를 돌로 쳐 죽이라고 요구합니다. 이는 그 율법에 따른 전형적인 돌로 쳐 죽이는 사례입니다. 예수님은 돌을 집어 들지 않으십니다. 예수님은 그 판결을 지지하지 않으십니다. 예수님은 그녀의 죄책감에서 고발자들의 죄책감으로 주목의 초점을 옮기십니다. 그들은 하나둘씩 자리를 떠납니다. 예수님은 그녀에게 “너를 정죄한 자가 아무도 없느냐?”고 물으십니다. 아무도 없습니다. “그러면 나도 너를 정죄하지 않겠다. 가서 다시는 죄를 짓지 마라.” 예수님은 돌을 던지는 것을 막으시고, 고발자들을 돌려보내시며, 그 여인을 살려내셨습니다.

한 사람은 공동체에게 죄인을 돌로 쳐 죽이라고 명령했다. 다른 한 사람은 공동체가 죄인을 돌로 쳐 죽이는 것을 막았다. 네가 실제로 심판을 받아야 할 날, 너는 누구의 판결을 원하겠느냐?

18. 저주의 체계 대 축복의 명령

신명기 28장은 공식적인 저주 목록이다. 히브리인들이 언약을 어길 경우, Yhwh께서는 그들이 손대는 모든 일에 저주와 혼란, 책망을 내리겠다고 약속하신다. 그 범위는 ‘모든 것’이다. 그 기간은 ‘그들이 멸망할 때까지’이다. 그 내용은 질병, 패배, 가뭄, 광기, 자녀의 상실 등이다. 자신의 백성이 실패할 때 그들을 저주하는 것은 Yhwh께서 그들을 다스리시는 방식의 일부이다. 저주를 내리시는 분은 바로 그분이다.

누가복음 6장에서 예수님은 제자들에게 자신들에게 해를 입히는 사람들을 대하는 새로운 윤리를 제시하십니다. 그들을 사랑하고, 선을 베풀며, 축복하고, 그들을 위해 기도하라는 것입니다. 저주는 원수들이 하는 일이며, 예수님은 그들에게 보복으로 저주하는 것을 금하십니다. 몇 구절 뒤에서 예수님은 이를 아바의 성품과 직접 연결시키십니다. “아바는 배은망덕한 자와 악한 자에게도 자비로우시니, 너희 아버지께서 자비로우신 것처럼 너희도 자비로우라.” 원수를 축복하는 것은 단순히 좋은 생각이 아닙니다. 그것은 가족의 닮은 점입니다. 바로 아바께서 실제로 행하시는 방식입니다.

한 분은 자기 백성이 순종하지 않을 때 저주를 내리십니다. 다른 한 분은 자기 백성에게 원수들조차 축복하라고 말씀하십니다. 여러분은 이 중 어느 가족에 속하고 싶습니까?

19. 소유물로 여겨지는 사람들 vs. 노예를 해방시키는 아들

레위기 25장은 유감스러운 이야기가 아닙니다. 이것은 율법, 즉 율법 제정자 Yhwh께서 내리신 법입니다. 그 구조는 명백합니다. 이방인과 그들의 후손을 사들여 소유물로 삼고, 자녀에게 물려주며, 평생 노예로 삼을 수 있습니다. 히브리 빚 노예들을 해방시킨 희년은 그들에게는 적용되지 않았다. Yhwh께서는 이를 단순히 허용하시는 데 그치지 않으신다. 그분은 그 조건을 정하신다. 누가 주인이 될 수 있고 누가 영구적인 소유물이 될 수 있는지를 결정하시는 분은 바로 그분이다.

요한복음 8장에서 예수님은 자신이 자유롭다고 생각하는 사람들에게, 그들이 이미 노예, 즉 죄의 노예이자 자신들이 신뢰하는 체제의 노예라고 말씀하십니다. 예수님은 그들을 노예 상태에서 벗어나 진정한 자유로 인도하실 수 있는 분으로 자신을 드러내십니다. 그리고 마태복음 20장에서 예수님은 제자들 사이에서 어떤 형태의 주인과 노예의 위계질서도 허용하지 않으십니다. “이방인의 통치자들은 그들을 지배하지만… 너희 가운데서는 그렇지 않아야 한다.” 이는 레위기 25장의 내용과 실천 면에서 정반대입니다.

한 쪽은 사람을 평생 소유할 수 있게 하는 법을 제정했습니다. 다른 쪽은 아들이 너희를 자유롭게 하면, 너희는 진정으로 자유로워진다고 말합니다. 인생 최악의 날에 여러분은 어느 쪽을 만나고 싶으십니까?

20. 땅에서 말살하라 vs. 이방인을 참된 이웃으로

신명기 20:17에 열거된 민족들—히타이트인, 아모리인, 가나안인, 페리시테인, 히위인, 예부스인—은 그 땅의 주민들이다. 명령은 완전한 멸절이다. 통합은 없다. 보호도, 자비도 없다. 그들의 존재 전체—민족적, 종교적, 문화적—는 제거되어야 하며, 오직 히브리인들만 남게 된다. 이 명령은 후회가 아니다. 이는 Yhwh께서 서명하신 전쟁의 법칙이다.

누가복음 10장에서 한 율법학자가 예수님께 “내 이웃은 누구입니까?”라고 묻습니다. 그는 사실 “내 의무의 범위에 누가 포함됩니까?”라고 묻고 있는 것입니다. 예수님은 선한 사마리아인의 비유로 대답하십니다. 종교적 내부자들—제사장과 레위인—은 구타당한 남자를 지나쳐 갑니다. 멸시받는 이방인 집단에 속한 사마리아인은 멈춰 서서 그 남자를 돕고, 그의 지속적인 치료비를 지불한다. 그러자 예수님은 율법학자에게 “이 중 누가 이웃이 되었느냐?”고 묻는다. 바로 그 이방인이다. 멸시받던 자다. YHWH의 박멸 명단에 올랐을 법한 자다. 예수님은 그를 모범으로 내세우시며 “가서 너도 이와 같이 하라”고 말씀하신다.

한 사람은 이방인의 멸망을 명령했다. 다른 한 사람은 이방인을 영웅으로 만들었다. 도움이 필요한 날, 여러분은 이 중 누가 마을로 들어오기를 바라시겠습니까?

21. 물려받은 저주 대 조상 탓하지 않기

출애굽기 20:5은 십계명 한가운데에 위치해 있습니다. 가장자리에 있지도 않고, 작은 글씨로 적혀 있지도 않습니다. Yhwh께서는 스스로를 “질투하는” 신이라 칭하시며, 자녀들이 부모의 언약 불이행에 대한 결과를 3, 4대까지 짊어지게 될 것이라고 선포하십니다. 이것은 실수가 아닙니다. 이는 그분이 누구신지에 대한 그분의 자기 묘사에 첨부된, 그분이 명시하신 원칙입니다. 출애굽기 34장과 신명기 5장에서도 동일한 공식이 다시 등장한다. 부모가 한 일로 인해 자녀를 벌하는 것은 Yhwh의 체계에 있는 오류가 아니다. 그것은 그 기초에 내재되어 있다.

요한복음 9장에서 예수님의 제자들은 태어날 때부터 눈먼 사람을 보고 그 틀 안에서 당연한 질문을 던집니다. “누가 죄를 지었습니까? 이 사람입니까, 아니면 그의 부모입니까?” 예수님은 두 가지 선택지 모두를 거부하십니다. 둘 다 아닙니다. 예수님은 그 사람의 고통을 가족의 죄책감에 돌리기를 거부하십니다. 그리고 예수님은 그를 고치십니다. 예수님의 임재 안에서 대물림된 고통에 대한 반응은 비난이 아닙니다. 그것은 회복입니다.

한 쪽은 부모가 저지른 일로 자녀를 벌한다. 다른 쪽은 그 사람이나 그의 부모를 비난하지 않고 그를 고쳐 주신다. 과연 당신은 어느 가문의 계보 속에 태어나고 싶겠는가?

22. 거룩한 것을 만지면 죽는다 vs. 예수를 만지면 치유받는다

우사는 수레에 실린 성막을 운반하고 있었다. 소들이 비틀거렸다. 그는 성막이 땅에 떨어지는 것을 막기 위해 손을 뻗어 붙잡았다. 거룩한 것이 더러운 땅에 떨어지는 것을 원치 않는 사람이라면 누구나 보일 법한 본능적인 행동이었다. 성막은 떨어지지 않았다. 우사가 쓰러졌다. 본문은 그의 행동을 “경솔함”이라고 규정한다. 우사의 의도는 선했다. 그럼에도 그는 죽었다. Yhwh의 거룩함은 죽음을 초래한다.

마가복음 5장에 나오는 여인은 12년 동안 혈루증을 앓아왔다. Yhwh의 정결 법에 따르면, 그녀의 출혈은 그녀를 의식적으로 부정하게 만든다. 그녀가 만지는 사람은 누구나 부정해진다. 그녀는 군중 속을 비집고 들어가 몰래 예수님의 옷자락을 만진다. Yhwh의 체계에서라면, 그녀의 접촉은 예수님을 더럽혀야 마땅하다. 그러나 정반대의 일이 일어난다. 그녀의 출혈이 즉시 멈춘다. 그녀는 치유되었다. 예수님은 그녀를 “딸아”라고 부르시며, 그녀의 믿음이 그녀를 낫게 했다고 말씀하신다. 예수님과 접촉하는 것은 부정한 자를 더럽히지 않는다. 오히려 그들을 치유한다.

Yhwh의 거룩함은 허락 없이 손을 뻗은 한 남자를 죽였습니다. 예수님의 거룩함은 절망 속에서 손을 뻗은 한 여인을 치유했습니다. 당신은 누구의 거룩함을 만지고 싶습니까?

진실과 기만

이 글은 마지막입니다. 이것이 정점이기 때문입니다. 대량 학살, 노예 제도, 정책적 기근을 넘어 여전히 “같은 인물, 다른 시대”라고 말할 수 있다면 – 이 글을 읽어보십시오.

23. 기만의 저자 대 진리와 진리의 영

열왕기상 22장은 신의 회의 장면이다. 선지자 미가야는 Yhwh께서 신성한 회의에 참석하여 아합 왕의 죽음을 계획하시는 모습을 묘사한다. 여러 가지 아이디어가 오간다. 한 영이 자청한다. “내가 나가서 그의 모든 선지자들의 입에 거짓 영이 되겠습니다.” Yhwh의 응답은 이렇다. “그를 유혹하라. 그러면 네가 성공할 것이다. 가서 그렇게 하라.” 미가야는 왕에게 직접 판결을 전한다. “Yhwh께서 이 모든 당신의 선지자들의 입에 거짓 영을 두셨나이다.” Yhwh는 멀리서 속임수를 방관하지 않으신다. 그분은 계획을 승인하시고, 실행자를 임명하시며, 그 결과에 대한 공로를 인정받으신다. 거짓 영은 그분의 도구 중 하나이다.

예수님이 체포되기 전날 밤, 예수님은 자신을 “진리”라고 칭하셨다. 이는 그분이 지닌 속성이 아니라, 그분이 바로 그 자체임을 의미한다. 그 후 예수님은 제자들에게 아바의 성령을 약속하시고 그 성령에게 구체적인 이름을 부여하셨다. 바로 ‘진리의 영’이다. 성령의 임무는 그들을 모든 진리로 인도하는 것이다. 효과적인 전략도, 관리된 결과도 아니다. 바로 진리다. 거짓 영을 보내시는 엘로힘과의 대조는 이보다 더 뚜렷할 수 없다.

현대 신학은 하나님이 거짓말을 할 수 없다고 말합니다. “그분은 본질적으로 진리이십니다.” 그렇다면 열왕기상 22장을 어떻게 해석해야 할까요? 일반적인 대답은 “글쎄요, 그 거짓말하는 영은 악마였으니까요.”입니다. 본문을 읽어보십시오. Yhwh께서는 그 계획을 승인하시고, 실행자를 파송하시며, 그 결과에 대한 공로를 인정받으십니다. 이 구절을 각주로만 처리해 버릴 수는 없습니다.

Yhwh께서는 거짓말하는 영들을 보내셨습니다. 예수님께서는 진리의 영을 보내셨습니다. 만약 두 분 중 한 분의 말씀에 목숨을 걸어야 한다면, 어느 분을 신뢰하시겠습니까?

결론

23가지 대조점. 동일한 문제, 동일한 본문, 예수님께서 우리에게 주신 동일한 시험.

Yhwh의 패턴: 법적 폭력, 조건부 수용, 집단적 처벌, 민족적 편애, 통치 수단으로서의 공포, 지렛대로서의 가뭄과 역병, 전략으로서의 기만.

예수님의 패턴: 치유, 원수 사랑, 어린이 보호, 정죄의 깨뜨림, 세대적 비난의 거부, 모든 이에게 해와 비를 주시는 아버지, 아들에게 뱀을 건네지 않으시는 분.

여러분은 정의와 자비를 대조하고 있는 것이 아닙니다. 두 성서에 걸쳐 서로 다른 기분을 띤 동일한 하나님을 보고 있는 것도 아닙니다. 여러분은 삶, 적, 아이들, 이방인, 진리, 그리고 권력 행사에 대해 정반대의 본능을 가진 두 명의 서로 다른 통치자를 보고 있는 것입니다.

기독교는 두 가지를 합쳐서 정통이라고 말했습니다. 이 합치는 과정은 여러분이 ‘선(good)’을 재정의하도록 요구합니다. 그래야만 명령된 집단 학살, 유아 살해, 대를 이어 내려오는 형벌, 무기로 쓰이는 가뭄, 왕을 죽이도록 보내진 거짓 영들까지 모두 예수님이 드러내신 그 선함이라고 부를 수 있게 됩니다. 변증학 산업은 바로 그 재정의가 합리적으로 보이게 하기 위해 존재합니다.

그러나 예수님은 우리에게 변증의 시험을 주시는 것이 아닙니다. 예수님은 우리에게 열매의 시험을 주셨습니다.

이름을 보지 말고 열매를 보라. 이름이 아니라 열매를.

남은 질문은 이 두 가지 묘사를 어떻게 조화시킬 것인가가 아닙니다. 그것은 여러분이 어느 통치자 아래 서 있으며, 어느 목소리를 아버지와 아들로 신뢰하느냐는 것입니다. 예수님은 두 주인을 섬길 수 없다고 말씀하셨습니다. 한쪽을 사랑하고 다른 쪽을 미워하게 될 것입니다. 선택은 기독교와 무신론 사이가 아닙니다. 그것은 Yhwh와 예수님 사이의 선택입니다.

곰곰이 생각해 볼 세 가지 질문:

만약 어떤 남자가 이 구절들에서 Yhwh께서 자신의 백성을 대하시는 방식대로 자녀들을 대한다면, 당신은 그를 좋은 아버지라고 부르겠습니까, 아니면 경찰에 신고하겠습니까?

기도할 때, 당신은 실제로 누구를 떠올리십니까? 자녀들이 먹을 것을 구했을 때 뱀을 보내신 분입니까, 아니면 진정한 아버지는 결코 그런 일을 하지 않을 것이라고 말씀하신 분입니까?

예수님은 그들의 열매로 그들을 알 수 있다고 말씀하셨습니다. 두 가지 패턴을 나란히 살펴보세요. 이름이 모두 지워진다면, 어느 쪽을 하나님이라고 부르시겠습니까?

예수님은 그들이 알지 못했던 아버지를 드러내시려고 오셨습니다. 그분의 말씀과 행동이 일치하는 성품을 지닌 아버지입니다. 이는 Yhwh에 대한 기록과는 정반대입니다.